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《般若境缘集》校对修订版
◎现代人福报太大了，反而有障碍，成见太深，听得太多，看得太多、太杂、太乱。本来只有一个烦恼障，现在搞这么多成见，增长所知障，还能开悟，还会有成就吗？不可能，学得愈多，所知障愈重。所知障天天增加，知道的事愈多，烦恼也愈多。我们每天增长的是烦恼障、所知障。现代人因缘具足，可惜的是善根、福德不具足，所以成就反而不如古人。古人没有这么方便，接触不到，非常单纯、老实。有人一生就跟一位老师，《高僧传》、《语录》、《居士传》里有记载。一位老师领一条路，所以他的成就快速、容易，三、五年开悟，根性钝一点的，十年、二十年开悟。我们现在学佛，愈学愈糟，就错在“成见”太深。必须将成见“一扫而空”，让心干干净净、一尘不染。六祖惠能大师讲，“本来无一物”，我们什么时候达到“本来无一物”，就是法器。佛门讲“法器”，是指有资格接受如来大法的人。若心里有一物存在，不但老师无法教你，佛也无法教你。（净空法师）
◎怎么会有六道轮回的这个说法？实际上六道轮回是确确实实有这个事情。六道用现在的话来说就是不同维次的空间，我们讲三度空间、四度空间、五度空间，他的空间维次不相同。现在科学家知道，确确实实这个不同维次空间存在，而且在理论上讲是无限的，空间维次是无限的。确实被证明存在的有十一种不同维次空间。六道是怎么来的，就是空间维次是怎么来的？空间维次怎么来的现在科学家也没有说出来。他是讲空间维次，在佛法不讲空间，佛家讲“法界”，法界就是他们讲的不同空间维次。从哪里来的？佛说从一切众生妄想分别执著里头变现出来的，是从这个地方产生的。（净空法师）
◎现代科学家已经明了没有物质存在，所谓物质只是波动的现象而已。佛法讲物质现象是从哪里来？由不觉心动而来。这是心波的现象，比电波、光波更微细，比电波传达的速度更快。电波与光波，一秒钟的速度是三十万公里，而心的波动，一念即是尽虚空遍法界，确实是横遍十方，竖穷三际，不可思议。现代科学家尚未发现心波，但已经知道物质是波动的现象。我们所见到的一切相，即是此波动的相续相，它确实是刹那生灭，生灭同时。（净空法师）
◎科学之研究始终没有离开分别执著，他们是由意识心中变现出来。意识心的功能很大，能缘虚空法界而缘不到真心，换言之，虚空法界的根源他们没有办法缘到。科学的理论用动，而佛法用静。佛法不需要外界帮忙，只凭内心的定功即能看到事实真相，这种境界乃是“入佛知见”。（净空法师）
◎实相，哲学家称之为本体。佛在大乘经中解释说，从体上讲“无相”。宇宙万法如何生的？世界如何来的？动植物如何有的？都是由一个根源生出来的，这个根源即是本体。古今中外哲学家宗教家均探讨本体问题而未得到结论，有所谓一元论、二元论、多元论。唯心、唯识诸说，佛在三千年前已在大乘经中说出来了。佛说万有的本体是心，天地万物皆由它变现出来的，能变的是一个，所变的无量无边，这就是大乘经讲的真如本性。这个真心无形象，无色彩，非过现未，非香味触法，但它是有，不是无，佛法常用一个“空”字形容它。空不是什么都没有，心经讲“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。” 色讲现象，空讲本体，空是能变，色是所变。诸位都有作梦的经验，梦中境界，一定有一个能现梦境的东西，比作心性，梦中现的境界是色相，是由能现的体变现出来的。色相是假的，能变的是真的，所以心叫真心，性叫本性。相是假的会变的，能现相的体是真的，十法界依正庄严都是它变现出来的，所以禅家有一句话：“若人识得心，大地无寸土”。（净空法师）
◎佛法讲物质，它是讲四大：地、水、火、风，四大就是说明物质有四种特性，所以它才能够变现万法，变现十法界依正庄严。“地大”，它是一个物质，虽然很小，它还是有体积，地是有体积的物体，所以地是代表它是一个物体。“火大”代表它有温度、能量。“水大”代表它有湿度。我们现在讲带阳电、带阴电，佛经讲火大、水大。“风大”，它是动的，不是静止的。最基本的物质有四种特性。这个世间所有一切物象没有不变的、没有不动的，一切物象都是在那里变化、变动。为什么？因为它组成的基本粒子是个动相。从这上面来看，一切法是空相，万法皆空，这是讲分析空。科学家今天所观察出来是一种分析空，分析到最后都是一个基本粒子。佛法更深入去观察，基本粒子是从哪里来的？从法性里面无中而有。无中能有，有又能归于无，所以空有不二，空有是一不是二。换句话说，精神能够变物质，物质又可以化为精神。决不是今天所讲的质能互变的质与能，那是物质之能，不是真如本性之能、精神之能。精神之能可以能够变成质能，质能可以变为物质，这一层，科学家还没有发现。所以从一切法的本体去观察，它是一个空相。如果真正了解一切法的空相，有什么好处？好处太多，你的烦恼没有了，你的分别、执著没有了，心能够在境界里呈现出清净平等。佛的心是清净的、平等的，他从哪里得来的？他知道法的总相。怎么会得清净？一切法里，他不执著、不分别，他晓得一切法原来是一样，没有两样。一切境界没有好丑，同是基本粒子造成的，造成的原料是一样，所以一切法无有一法不平等，平等心从这里起的，心平等，当然就清净。这是第一种智慧，这一种智慧，阿罗汉就得到了。佛法所追求的是“无上正等正觉”，一切智现前叫做“正觉”，真正觉悟，正确的觉悟，对于宇宙人生不迷，正确的认识，称之为正觉。（净空法师）
◎一切法形象上，千差万别，如果仔细观察，并无差别。在差别里面看出无差别就是“如”，“如”就是一样的意思。看出一切相有差别，那是错觉，看出一切法无差别，则是真相。现代科学家，看到一切相是分子结构，分子是原子结构，原子是电子结构，看到最后，完全一样，一切法平等。大家把钻石看得很宝贵，一块石头不值钱，就没有人瞧得起，科学家看它们是平等的，只不过是原子结构排列不同而已，其实是一样的，看到的是真实，真相是平等相，凡夫看到的差别相、虚妄相，都被虚妄相所欺骗。科学家所看的不是纯真，是接近真、相似真，看得不够深，但比我们高明太多。再要深入，原来相就是真如本性，这要法身大士才能看出。千差万别的相，是自性变现的，就像前面举的比喻，以金作器，器器皆金。千差万别的金器，体都是金，从体上看，平等一如。众生与佛平等，一切万法平等，都是自性变现的，就从相上见到性，这叫诸法如义。一切法的体性、相状、变化过程，这些法“无实无虚”。“无实”是说一切法都是因缘所生，当体即空。十法界依正庄严绝不是真实存在，都是无常，刹那刹那在变化。我们看到的，那是短暂的相续相。年岁长一点的人、阅历深一点的人、头脑冷静的人，世间一切法，你仔细观察，就跟佛说的一样的。我们少年时期的玩伴，短的一两年，长的十几年，没有了，无常啊！长大以后，踏入社会，我们的同事、朋友、长官，相处短的一两年，长的十几年，也没有了，就像流水一样，它不住啊！一切法的真相，就是这样，所以相在面前，可受用，不可执著。现代人说：留念。不可以留念，没得留念的，怎么留念？再过几年，自己也没有了，即使留在历史里，将来地球都要毁灭，世界都要毁灭，留到哪里去啊！一场空啊！处心积虑要在历史上留名，历史也无常，你留什么？白费心机，还是妄想、执著。所以要知道事实真相——“无实”。“无虚”是没有虚假的，无虚是性。佛教我们要见性，见性就无虚，不见性则无实。六道、十法界无实，一真法界无虚。一真法界在哪里？《华严经》上所讲的华藏世界，毗卢遮那佛的报土是一真法界，西方极乐世界阿弥陀佛的报土是一真法界。十法界的相无常，一真法界的相真常。佛教我们要取的是取一真法界，要舍的不但舍六道，十法界都要舍掉，实在说这是相当不容易的一桩事情，我们在这一生中能办到吗？幸亏有阿弥陀佛的极乐世界，能帮助一切凡夫都能达到这个境界，所以为一切诸佛所赞叹，劝我们念佛，求生净土。我们虽然读经、探讨经义，如法修行，可是我们对于宇宙、人生、事理的真相，却一无所知、一无所见。佛菩萨在事相上，跟我们一样，他们穿衣吃饭，待人接物，我们也穿衣吃饭，待人接物。为什么佛菩萨能见到事实真相，而我们见不到？能见到的人，常生智慧，见不到的人，则常生烦恼。见不到的原因，就是心有所住，不知道一切万象的真相是无实无虚，这是修行不能证果的关键。一切法都是无实无虚，因为无实，不能执著；因为无虚，要认真去做，不可以不做。“无实”是体，“无虚”是从事上讲，从相上讲。是故如来说一切法皆是佛法，这个话非常有味道，没有一法不是佛法，穿衣吃饭都是佛法，起心动念，一言一笑都是佛法，没有一样不是佛法，这个味道就很浓很浓！在一切法里面，不起心不动念，所以一切法皆是佛法，因为法是无实无虚，一切诸法平等一如。要切实体会，体会浅的，所谓是“解悟”，理跟事都明白，理解，这是解悟；体会深的，证悟，什么叫证悟，是把这一桩事情跟自己的生活打成一片，那就叫证悟，也就是“虽广修六度，而一法不执”，这就是契入境界。“广修六度”是无虚，我们真做，就是快快乐乐地过日子，积极快乐地生活，一点都不消极，积极地、快乐地在生活，这是广修六度。虽广修六度，知道万法一如，当体即空，决定没有执著，也就是说，决定没有忧虑牵挂，你有忧虑、你有牵挂，就是执著，于一切法，世法、佛法，对人、对事、对物，心都清净，都无牵挂，都无忧虑，这是无实。如此，与世尊所讲的“无实无虚”的教义相应。（净空法师）
◎“通达一心”这是佛法的精华，也是宇宙人生的真相。尽虚空遍法界不离“一心”，但了一心，因果执著。正如禅宗六祖惠能大师所说：“何期自性，本自具足”，自性就是一心。必须细心体会，才知道清净心中本无菩提可证，亦无净土可生，于无生、无证之中，方便庄严，如梦如幻，一刹那顷，成佛已竟，度生已竟，是谓“通达一心”。因为离此一心，别无因果，但能通达一心，就能不昧因果，所以，既能深信因果，又能通达一心，则能入佛知见，入佛境界。佛法所求的是真实智慧，唯有智慧才能了解宇宙人生的真相，才能解决生活中的种种问题。“般若”就是真实智慧，般若经的结论就是《心经》末后所云“无智亦无得”。佛以究竟圆满的智慧观察宇宙人生的真相，为我们说明虚空法界一切万法的本体，就是真如本性，“性”是空寂的，虽然空寂，它能现“相”，能起作用，但是所现的“相”，也就是我们每个人生生世世的全部活动，尽是幻有，不是真有。这种现象不仅包括十法界依正庄严，一真法界也包括在其中。现在发现一切万物都是由原子、电子、中子、质子、夸克所组成，这种分法就像佛经里讲的微尘、色聚极微、极微之微，分到最后就是所谓的“邻虚尘”，不能再分了。此种基本粒子存在的时间极短暂，不只一刹那九百生灭，这使我们了解佛所说的“当处出生，当处灭尽”，说明所有一切现象皆为幻有而不是真的，也就是十法界依正庄严是假相，是空相，即《心经》里所说的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”。我们用千分之一秒的快门速度，拍摄快速飞行的飞机，所看到的飞机是静止不动的，若连续拍摄，会觉得飞机逐渐移动，而看出它是相续相，不是真实的，从此可以领悟“凡所有相，皆是虚妄”，明了“万法皆空”，“唯心所现，唯识所变”，完全符合佛在大乘经上所说的“一切法从心想生”。所以“万法皆空”，心想不空，这就是“因果不空”。明白这个道理,才知道佛在般若经上为什么教我们“应无所住，而生其心”。因为万法的体、相、作用皆空，所以教你“应无所住”。“相”决定不会消灭，但是它刹那刹那地变化，这个变化的主宰就是业因，现的相就是果报，业因果报刹那不停地变化，因此这些现象相续而生，所以佛教我们“而生其心”。通达这个道理，则无论在十法界的任何法界，他的心是清净的，心是定的，决定没有是非人我，决定没有贪嗔痴慢，这样的生活就是佛菩萨的生活。超凡入圣，如是而已！（净空法师）
◎若以光速计，则光行一公里是三十万分之一秒。一公里有一千公尺，则光行一公尺的速度是三亿分之一秒。一秒钟的三亿分之一，以此速度走一公尺，一公尺还是相当长的距离，一公尺有一百公分，光行一公分，即三百亿分之一秒。诸位切记，光速三百亿分之一秒行一公分，一公分还是很大的距离，可以看得很清楚。依此类推一公厘，十分之一公厘，百分之一公厘的光速，就能领会佛经上讲的“不觉心动”。这样速度的心动，我们如何能觉察！佛说“不生不灭”，我们承认确实是“不生不灭”；“生灭同时”，它也确实“有生有灭”，只是生灭的速度太快，一出生立刻就消灭了，前念灭时，后念即生。从这里才体会得“不觉心动”的速度之快。所有一切万法，世间法、出世间法皆是“心的波动现象”变现的。我们从这个例子略能体会佛在经上讲的“无始”，没有开始，“无始无终”、“不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异”，才明了佛讲的“万法皆空，因果不空”。“因果”就是“妄念的转变”，因为妄念不空，所以波动变现十法界，变现无量不同的现象，不同的现象就是不同的妄念。不同的念头变成不同的现象，相同的念头就变成相同的现象，念头是“因”，变出现象是“果”。因果不空，所以“十法界依正庄严，即是业因果报刹那生灭循环的相续现象”。有没有实在的存在？没有！确实是一点实在也没有，如梦幻泡影，万法根本不存在，它是生灭同时。明白了何以现这些法相，一切法相根本就不存在，若存在就是真的，不存在就是假的，于是真相大白，这样才能彻底放下。若还有一个放下的念头，还是假的。身是波动的现象，能把“身”放下，“我”也放下，不再以为身是我，才得入门。身见破了，没有我见，当然就没有我所，世出世间没有一样东西是自己所有的，没有“我所有的”，没有“我执”。这些是“名相”，其实修行人不着名相，名相也是假的。（净空法师）
◎“凡所有相，皆是虚妄”，“一切法当体即空，了不可得”。如果明白这个道理，才晓得不但无我，也无法，法也是因缘生，也是“刹那九百生灭业因果报相续的现象”。无我，才能真正把我放下，从根本处彻底放下。“我”已舍弃，哪来的“我所”？五欲六尘是我所，也放下了。没有我，还有谁贪恋五欲六尘？当然彻底放下。世间所有一切典籍确实没有这种说法，唯有佛法说得详细明白，因为这个现象是佛与大菩萨亲眼所见的。世间人没有这么深的定功，心没有那么细，所以见不到真相。好比我们看电影银幕，确实是一张张影片在那里放，粗心的人没看出来，好像都是真的事在那里活动。如果眼光敏锐、细心的人来看，便知一张张的幻灯片在替换。性就在相上，性相是一，不是二。只要心里不着一切相，相就是性，性就是相。“以金作器，器器皆金”，金就是器，器就是金。一着相，金就见不到了，只见器了，因为只见到相，而忘了它的本质。其实相就是性，至于见不到性，那是因为没有见到真相。真相是一刹那九百生灭业因果报的相续相，确实是“当体即空，了不可得”。（净空法师）
◎佛在大乘经里常说“万法唯心”，《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”，又说“一切法从心想生”，《观经》上说“是心作佛，是心是佛”，这些话意义无限深广，贵在能真正体会，实践于日常生活中，则受用无穷。佛菩萨是用离念的真心，一切不着相，法尔任运的显现境界，所以对于现象的所以然，真实的相状，了解得十分透彻。科学家们还是用意识心，虽然他也有相当的定力，仔细观察，但不免还是落在意识的范畴里，换句话说，没有离开心意识，也就是我们在经典里常讲的轮回心，所以纵然观察得非常微细，他没有办法了解其所以然，依旧不能控制环境，控制环境是指掌握六道轮回，掌握十法界，这是说明科学跟佛法的确有非常接近之处，但是其中还是有很大的差别。了解事实真相的目的，就是能控制环境，主宰环境，我们在大宇宙、小宇宙中都能作主宰，佛法之目的确实如此。学佛彻底明白真相，知道一切法了不可得，不执不著，所以他现前的生活就幸福、自在、美满，无论想法、看法、做法、说法，与事实真相完全相应。事实真相是相有、体无，所以，在相上他有种种的享受，但是不执著，不执著就与“体”相应，就与“当体即空，了不可得”相应。因此，他享受幸福、快乐是正面的，而没有负面的。世间人在形象上能得一点享受，但是付出的代价非常重，有严重的负面影响，不了解一切法体空，在这里生分别、妄想、执著。佛法跟世法差别就在迷、悟之间，一念觉悟，彻底明了就是“佛法”，所谓“无有一法不是佛法”，“万法皆如，一切皆是”，就是这个意思。（净空法师）
◎我们凡夫执著时间是个定法，其实时间不是定法，时间可以延长也可以缩短。我们俗话常讲，人要是逢到欢喜、喜事的时候，觉得这个时间好短！如果遇到苦难的时候，度日如年。可见得这个时间哪是真的？不是真的！《华严经》上说“念劫圆融”，可以把一念展开为无量劫，把无量劫浓缩成一念。（净空法师）
◎心就是真如本性，真如本性是一不是二，虚空法界芸芸众生都是它现的。为什么有十法界？为什么有不同维次空间？唯识所变。“识”是什么？识是心错用了，心要是正用，只有一真法界，心错用了。怎么错用？心里头夹杂着无明烦恼，夹杂着妄想分别执著，一真法界就产生变化，就变成十法界，变成无量无边的法界。但是你要知道，无量无边的法界还是一法界。无论是正用，无论是错用，总而言之，不增不减，不生不灭，不来不去，不一不异，这是真相，这是世出世间的真相。几个人明白？明白的人心安理得，得大自在，佛法里常讲，“解脱”。你没有契入这个境界，你天天被烦恼所转，被你的妄想分别执著所转，你是苦不堪言。（净空法师）
◎佛常用梦幻作比，梦中有现象，梦中也总有自己，除自己外，有山河大地，楼台殿阁，诸多人物。梦中境界从何而来？梦是心性变现出来的，其它景象也都是这个妄心变现出来的，因此可以领悟到整个的梦原来就是自己，全梦即心，可以肯定，我们现在正在作梦。十法界依正庄严、山河大地皆是自心变现出来的，除了真心本性之外，无有一法可得。佛与大菩萨对此事实认识清楚，证得法身，所以他对众生是一律平等对待，因虚空法界与自己是一体，不谈什么条件。佛菩萨对于众生是自己对自己，所以“无缘大慈，同体大悲”。（净空法师）
◎相分是由见分变现出来的，“一切法悉皆空寂”，明白这个道理才知道佛家讲的“万法皆空”，这是事实。这个“有”是“假有”，不是真的，是假的，而“空”是真的，所谓真空。我们眼睛所见的，耳朵所听的，身体所接触的，眼前这些法，从理上讲是空的，从事上讲是有，摆在我们面前，有啊，有是假有，是假的不是真的。这“真”、“假”怎么个说法呢？永远不变是真的，如果它会变，那就不是真的，所以“空”是永远不变，所以叫真空。“有”呢，一切现象都在变化，我们人很显著的变化就是生、老、病、死，这是任何人都可以觉察出来的，其实细微的变化，如我们身体细胞的新陈代谢，刹那刹那都不停啊，所以它是在变化的。至于植物，经上讲有生、住、异、灭，矿物，甚至于星球有成、住、坏、空，这都是我们能理解，能觉察到的。所以一切的物相，统统是在变化，既然都是在变，那就不是真的，所以这个“有”，佛称它为“假有”、“幻有”、“妙有”，真空妙有啊。但是诸位要知道，佛家所讲的空、有是一桩事情，不是两桩事情，如果把空、有分开来，那就大错特错了。“真空”就在“妙有”之中，“妙有”就在“真空”里面，“真空”是体，“妙有”是相。这个道理明白了，帮助你舍离一切执著。执著从哪里生的呢？是不了解事实真相，以为可以得到，这才执著。搞清楚了，才晓得原来什么都得不到，不但身外之物一样都得不到，连自己的身体都得不到，那还有什么好执著的？自然就肯放下了。真正放下了，那个真的、永远不灭的，你才会得到，那叫“真正的自己”。“真空”讲的是真如本性，真如本性为什么叫它“真空”呢？因为它没有迹相，眼看不见；没有音声，耳也听不见，甚至于我们连思惟想象都达不到，我们的六根，对它完全失去了效用。它确确实实存在，它是宇宙一切万法的本体，一切法都是从这个“体”变现出来的。所以什么叫“成佛”，你见到性了就叫“成佛”。尽虚空、遍法界，自己做得了主宰了，自己做了主人了，这叫得“大自在”。（净空法师）
◎宇宙本体为何？是我们自己的真心。宇宙由心变现，心是能变，宇宙是所变，能所皆是一心，故能所不二，心境如如，心是无处不在。佛法教我们认识真心，真心才是自己的主人，一切万法的真正主宰。（净空法师）
◎“正因佛性”即一切众生之本性，一切有情无情，包括一切动植物矿物皆有，有情叫“佛性”，无情叫“法性”，它是一切法之本体，一切法都是由此流露而出。故《华严经》云：有情无情，同圆种智。因为一切法性体同，故为同一法性。（净空法师）
◎自性是世出世间一切法的根本，宇宙人生一切诸法皆由此变现而生。（净空法师）
◎一切法皆是本性所显，故不分别不执著，随拈一法皆是本性所显，所谓“以金作器，器器皆金”。（净空法师）
◎佛见一切众生都是佛，这是因为佛见到一切众生的真性。我们何时见到一切众生都是佛，自己就成佛了。同理，见一切众生皆善，自己才是纯善。（净空法师）
◎不分别，不执著，没有妄想，没有烦恼，这就叫佛。（净空法师）
◎何谓真心？离心意识谓之真心。何谓离心意识？见色闻声，不分别、不执著、不落印象，即是真心。（净空法师）
◎佛说，“所有一切众生之类”，从这一句我们看到，佛说的心量。所有一切众生之类，后面讲胎、卵、湿、化，就不必提了，这个范围是尽虚空遍法界，不是讲一个地区、一个国家、一个地球、一个大千世界，那个心量多大！这是我们学佛首先必须具备的条件，心量小不能成佛。佛和众生的差别，就是他心量大；我们成不了佛，就是心量小。他心包太虚，量周沙界，所以他能成佛；我们今天这个心量，点点滴滴都要计较，要分别，要执著，怎么行？所以一开端世尊就教我们将心量放大，要为一切众生之类。众生的类别，无量无边。一切众生，不仅讲有情众生，他没有说一切有情众生，没有加上“有情”，则有情、无情都包括在其中。讲有情是指动物，无情有植物、矿物，可见都包括在其中，这是我们生活的范围。我们在这个范围中怎样过生活，学佛无非就是学这个，这是很现实的，绝不消极。学佛就是学在这个大环境中，我们怎样过日子，怎样过生活，过得幸福、快乐、美满。这是佛法，大乘佛法，就这样发心。（净空法师）
◎心量小，大法也变成小法；心量大，小法也变成大法。心量大，点点滴滴、一举一动，都是圆满的大法。（净空法师）
◎利益众生是真正利益自己，自己得大自在啊！所以心量要大，量大福大，量小福就小。（净空法师）
◎知道众生同体，我们对众生有一份特别亲切之感，一切众生不是外人，是自己心性所变之物，同体，因为同体，慈悲心就生出来。清净平等是从当体即空生的，大慈悲心是从同体上生的，“则不知不觉，我执自然化去”，能常常这样观照，我执、法执不必刻意去断，自自然然就化掉了，所以这是大而化之。（净空法师）
◎僧曰：“我今告汝，汝当谛听。汝今朝之身乃过去善恶妄念二因合成，非汝法身也。汝之法身，即如来之体，本来空寂。今朝此身皆过去作善作恶所种之因结聚之果所现之身，故此身名为业果报身，一切善恶诸业皆以此身而受报。善恶业之轻重不同，报应于六道轮回之种类亦不同，故有富贵贫贱之不同。作善者，受轻业；作恶者，受重业。轻业距佛果近，重业距佛果远。作善事之上品人报应结果升天堂成仙人，天堂一切乃善果享受。作恶事之下品人，报应结果入地狱成饿鬼，地狱一切乃恶果享受。作善之人种善因故结善果，作恶之人种恶因故结恶果。此二因皆起于善恶二种妄念。菩萨观今朝之身如梦幻泡影、如露、如电，长住如来体性，不随善恶二因所转，故不结二果，脱离轮回。菩萨慈悲众生，无灾、无难、无有业障，发普度众生之心，成就方能普度，故结成就之果。菩萨不断慈悲普度心，为度众生故。”（僧题和尚）
◎我们修学大乘，目标在如何能会相归性。“性”是一，“相”是森罗万象，很多。怎样能将“多”归成“一”？一就是性，心性。“会相归性”，就是在相上见性，只要不着相，相原来就是性。所以，只要一切都不分别、不执著，哪一法不是真性，哪一法不是实相？由此可知，我们在相上见不到性，就是因为着相，执著法相、分别法相，错在此。因此从性上讲，没有生，没有不生，生与不生说不上，所有一切相对待的都说不上，这才说“言语道断，心行处灭”。凡是说得出的，都是相对的，离开相对，怎么说法？不但不能说，也不能想，一想，想的对面有个无想，就是相对的法，想与无想都没有，才能见到性，才能见到实相。事上虽然认真努力不疲不倦地做，而心里若无其事，根本就没有想这回事。我们学佛，就学这一点，可是我们学不来，因为我们无论做什么事，总是起心动念，不可能心里若无其事，还认真努力将事都做好，我们很难想象得到。这种境界要慢慢学习，就在日常生活中，穿衣、吃饭、工作、处世、待人、接物，从这些地方学习。天天要穿衣服，天天要吃饭，学不着相，学若无其事，这才是真正的本事，这是清净。若四相具足，我、人、众生、寿者，则心不清净。自己若无其事，这是清净。“但蓦直如法行去”，一直这样做，不要起心动念，不要有妄想执著，就对了。“是人心中初不自以为信成就，初不自以为心清净”。这是真正修行人的心态，真清净。（净空法师）
◎“义在言外”。佛每用一个名词，皆是启发我们的悟性。分别执著的具体显现，就是“成见”，心里有成见，已经有个标准，有个框框在，不合适的，他不接受，这就没有法子。不但听经、看经如此，在生活上、工作上，一切活动里，都要懂得离言说相、离名字相、离心缘相。“离心缘相”就决定没有成见，心地干干净净、一尘不染地接受，这才能触动悟门，让人真的开解领悟。一有成见就不行，特别是大乘佛法，最忌讳的就是这一点。闻一知十，举一反三，就得受用。可以从这一面体会那一面，就是不着相，透彻了。（净空法师）
◎佛是教我们断烦恼、开智能，而念念都有“我”，这是烦恼、生死以及一切病痛的根源。如果能将我看淡，日子就过得很幸福，就会很快乐。必须对佛法真正深入的人才能懂得，才同意佛这种说法，肯定佛讲的道理确实没错。（净空法师）
◎我们都把身体当作“我”，我从哪里来的？父母所生的。父母真能生吗？父母如果真的能生，喜欢生多少就可以生多少，那才是能生。为什么有的人结婚一辈子不生小孩？反之，有些人不要小孩，偏偏生一大堆？仔细想就会明白其中的道理，父母并不能生，父母只是缘，另外有因，“因”遇到“缘”就结“果”。（净空法师）
◎相随心转，修清净心转业力，我们身体的病痛是业报，业消了，病也就没有了。病、老、死都是业报，业转过来，人就不老、不病、不死。佛是“真语者、实语者、如语者”，我们相信佛的话。拿治病的钱多做一点好事，多做一点功德，非常之好。人心清净了，相就清净，身就清净，不会有病痛。有病是业障，要忏悔业障，业消时，什么病都没有，相貌变庄严，身体体质也改变了。修慈悲心，相貌就好看、就慈悲；修清净心，相貌就清净，身体也清净。这真正懂得养生之道，将来不生病地往生西方极乐世界。（净空法师）
◎不要想自己，想自己没有好处，人常想自己，就将自己想老、想病、想死了。念念想光大佛法，念念想利益众生，念念想别人，没有自己了，谁老、谁病、谁死？都没有！因为有我，才有生老病死；没有我，生老病死谁去承担？这是《金刚经》上讲的，四相空了，生老病死就没有了，六道轮回也没有了，这是彻底解决的办法。起心动念都想到自己，这是偏见，是执著，不是智慧。（净空法师）
◎要想到人有生当然就有死，不必怕死。死了以后什么都带不去，来的时候没有带一样东西来，死的时候一样都带不去，你真正了解这个道理，真正参透了，你现在这个心就清净了。（净空法师）
◎一切法，包括身体，都是变化的，都是无常的，梦幻泡影。不执著，什么事都没有了。
◎佛所有一切法是破执著。“一切法当体即空”，连自己的身相也是“当体即空，了不可得”，这个观念的好处很多，最起码能不生病。“当体即空”，病在哪里？没有病。另一个好处是年轻，纵然功夫不够，也不容易衰老。忧、悲、老、病、死皆因有“我”这个错误观念，认为外面东西都是实在的，才惹的麻烦。若真能放下，忧、悲、老、病、死皆没了，真有好处。不仅生活在此，生活在尽虚空遍法界皆得自在，无不自在！（净空法师）
◎“当体即空，了不可得”。人要是真正了解真相，活得多么自在、多么快乐。没有得失心，今天赚了很多钱，也不会欢喜，是假的，当体即空，了不可得；今天赔了钱，被人骗了一大笔，笑一笑，也是假的，没事。这怎么不开心，怎么不快乐！所以人就不会老。若天天患得患失，忧心忡忡，忧能使人老。没有忧虑，人就不会老。若想得太多，忧虑太多，不但使人老，还会带来许多疾病。心地清净，不但人不老，也不生病，多快乐。得失与我根本不相干，要做到这一点，不是勉强叫你做，事实如此。若说有关系，是自己错解了，不是事实。确实是缘生之法，当体即空，了不可得，这与事实真相就相应，相应就自在，就无障碍，“断妄念而舍生死根本”。（净空法师）
◎“通达诸法性，一切空无我”。老、病、死这些东西从哪里来的？都是因为“我”才有的，我老了，我病了，我要死了，因为“我”才有这些东西，才有这一大堆的问题。“我”都没有了，这些东西全都落空了，全都没有了。转变在一念之间，问题在你会不会转，你明不明白这个道理，知道不知道这些事实，搞明白了，搞清楚了，自己就会转了，就大自在了。（净空法师）
◎般若就是离一切相，你懂得离一切相，那你就有智慧了。为什么？能离一切相、修一切善，心永远清净，心不会被外境所污染，这是智慧。世间有不少人修一切善，他不知道离相，修的善很多，心不清净，心里面还有妄想、分别、执著，心不清净没有般若，纵然是有观照而没有般若。般若是佛母，一切法从般若生，我们不能离开。我们学佛，尤其是学金刚般若，目的何在？就是希望我们能够生活在圆满智慧之中，这就是金刚般若，我们真的得到受用，真的得到好处。在生活当中点点滴滴都是离相修善，穿衣吃饭都不例外。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，规规矩矩、如理如法，这就是善法，这就是智慧。你肯做、肯坚持，那就是高度的智慧，无论有人看见或者没有人看见，绝不改变样子，这叫做观照，观照就是在日常生活当中，处事、待人、接物。因观照功夫得力，这才能够证入实相，这是修行里面的总纲领、总原则。（净空法师）
◎佛法要在生活当中行，不是在口头上念的，口头上念不能成就，要做出来。果然做出来，你身心清凉自在，天天智慧增长，法喜充满，得无量的受用。不是叫你每天念多少部经，念几万声佛，念累死了，还是打妄想，还是生烦恼，那样学佛没用处的，不能成就的。要学会观照，用佛说的话对照、指导自己的言行。（净空法师）
◎常常保持着清净心，清净心是真心，也就是保持第一念。第一念是真心，第一念就是实相，第二念就变了。诸佛菩萨能够永恒保持第一念，我们凡夫保持不住，第二念里面就有分别、执著、妄想，那就不是实相。离一切分别、执著、妄想，那就是实相，就是真忏悔。“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，无量劫所造就的罪业也是梦幻泡影，觉了就没有了，不觉，在三途六道里决定有果报，没有办法避免，这是诸位必须要知道。换句话说，你只要有念，有我、有人，只要有四相，善恶果报你就得要受；四相没有了，这个我就没有了，苦报，我没有了，谁受？没得受的。只要有我，你就够受的，你有得受的，所以，“我相、我见”不能不舍，不能不离，不离，三界六道就有得受的，受不完！生生世世无量劫都得要受。（净空法师）
◎我们要把观念改正过来，使自己起心动念，念念皆与佛法相应，也就是与自性的性德相应。这一点特别要了解，否则能得到的受用，就打很大的折扣。若不了解，所学的，是释迦牟尼佛的东西；如果明白了，听到释迦佛讲的，是自己的东西。换句话说，我们迷惑颠倒，性德没有能够显露出来，借着释迦牟尼佛的言教，把我们的性德都引发出来了，其受用不一样。（净空法师）
◎道怎么修法？“须先断惑”，决定不迷惑。什么是不迷惑？决定不为外境诱惑，常记住佛在《金刚经》的教诫，如果境界现前，心里动念，顺心的起贪心，不合己意的就讨厌，这就动心了，心才动，立刻想到“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，心平，就不动了。断惑的好方法就是怎样能做到“不取于相，如如不动”，这两句经文很有效，最好写在时刻看得见的地方，提醒自己，不要忘了，一忘立刻就迷了，迷得很快，所以要时刻提醒自己，不要迷惑，要断惑。（净空法师）
◎看到自己喜欢的东西，起了贪心，境界现前了，就想到经上两句：“凡所有相，皆是虚妄”，贪心就没有了，立刻对治，就管用。看到不顺眼的人、不顺眼的事，嗔恚心生起来，马上想到“凡所有相，皆是虚妄”，心就平了。难分难解的事，繁杂得不得了，马上想到“一切有为法，如梦幻泡影”，心立刻就平了。这就是观照，在日常生活中都能用得上，时时刻刻，一切时、一切处、一切境界中，用这个方法保持你的清净心，保持你高度的智慧。你在境界里不迷、不邪、不染，这个人生真有意义，真有价值，没有白过，没有空过，你的生活会非常充实，怎么不快乐，怎么不欢喜，法喜充满！（净空法师）
◎“总之，性真实，相虚妄”。“性”是能变能生，“相”是缘生之法，是波动现象。一切境界中，真实性在哪里？就在一切境界中，离了相就证性，性相一如，性相不二。若要“证真实性”，须在相上证；你要证平等性，须在极不平等的境界里证；你要证清净心，须在一切污染境界里证清净心。可见清净处在污染处证，平等处就在极不平等处，是一不是二。在这里证得一，就清净，就平等；离开这个境界，到哪里修，到哪里证？所以，我们真正想修行、想成佛，日常生活中就是最好的道场，生活方式没有改变，日常工作没有改变，在这里就得清净心、得平等心、得成正觉之心，就成菩萨、成佛，每一个行业都是佛菩萨。“于一切境界，不着相而归于自性，乃为真实”，般若会上讲的主题、总纲领、总原则就是不能着相，决定不分别、不执著。“观照纯熟，当体即空”，这是观照功夫得力。初学自然不得力，境界或有或无，有的时候提起，再过一会儿又忘掉，初学的人总是不免功夫或断或续，但不要怕，起步都一样，我们是这样，别人也一样，现代人如此，古人也一样，即使是诸佛如来在因地，当初也与我们一样，所以这是很正常的现象。要常常提起，因此早晚课就很重要，早晚养成习惯，纵然有时忘记，到时候就会想起来。早晚课养成提起观想的习惯，若功夫得力，则烦恼妄想、错误的想法、看法少了，我们的想法、看法更合经上讲的，逐渐趋向一致，这是功夫得力的现象。真正能体会万法皆空，心就清净，这是观照达到效果。“照住”就是得定，因为有高度智能，看到一切法，相有体无，在相上可以受用，因为体无，决定不执著，体是空的，执著它干什么！有受用而没有副作用，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂。“起念则有，若无于念，一切皆无，故知本来平等”，一切法是因为有念才有，不但身体、健康与人的念头有密切的关系，完全成正比，若扩大，我们的依报环境居住环境，大则地球，更大的太空，许多的现象，包括天文现象，与我们的念头也有密切的关系。你不要以为，地球那么大，太空更大，与我根本不相干，那就错了。我们起心动念引起太虚空都会产生变化，只是我们的念头不太强，变化比较弱而觉察不到，决定有影响。一个念头生，一个念头灭，其影响的范围真的是尽虚空遍法界。如果没有影响那么大的范围，西方极乐世界阿弥陀佛距离我们十万亿佛国土，这里动一个念头，为什么他会晓得？因为我们的念头像电波一样，已经传达到尽虚空遍法界，所以他知道。念头的生灭，就是波动，不生不灭，波就不动，不动是本体，动是现象，相与体是一不是二。就像水与波一样，不动时称之为水，动时称之为波浪，若问波与水是一还是二，不能说一也不能说二，要是说二，根本就是一，波就是水，水就是波，要是说是一，水是平的，波是动的。所以，佛讲真话，是不一不二，决不是模棱两可的话，而是真相。大家从这些事相观察、体会。（净空法师）
◎“观照须观吾人之心性”，须是必须，“所谓消归自性”，这样才得受用。心性是什么呢？“真心”，心性就是真心本性，要观这个，你才会受用。为什么呢？这是根源，好像我们看一棵树，要看树根，再大的树都是从根长出来的。你将问题的根找到了，整个问题都解决了，你若枝枝叶叶上去观照，麻烦可大了，时间就太长，费的功夫太多，很难收到效果，所以无论是禅宗，是教下，修行都是教你从心性上观照。从心性上观照也有很多种不同的方法，可是目的是一样的，譬如我们念佛求清净心，清净心就是心性，用这句阿弥陀佛将清净心念出来，就见性了，所以念佛就是观照。目标要正确，《金刚经》任何一句经文，都可以拿来观照自己的心性。刚才讲这个方法，依旧可以用心意识常常思惟，譬如经上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，你就观照这一句，当我们六根接触六尘境界时，眼见色，耳闻声，一动心，动了贪爱的心，立刻提起“凡所有相，皆是虚妄”来观照，不贪爱了，动了嗔恚心，“凡所有相，皆是虚妄”，也不嗔恚了。时时刻刻将心拉平，这是功夫，保持你的清净平等，不要被外面境界所动，因为晓得一切相是虚妄的，就不必计较，不用分别，心自然就平静下来。像这些句子，随便拈一句来观照，你就用这个功夫，这是功夫，是用功，这才是修行，思想行为错了，将它修正过来，是“修行”。我们成天打妄想，这是过失，用这个方法将妄想去掉，使心恢复到平静，这样修行就是“消归自性”，也就是说真消归自性，我们才得到真实的受用，也就是说得到清净心、平等心、慈悲心，这心起作用，就得受用了。（净空法师）
◎“观一切法，如梦如幻是也。常作此观，执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观，万不可须臾离者”。“应无所住，而生其心”是《金刚经》的中心。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，每天都应该多念几遍这首偈，知道一切法真的是梦、幻、泡、影、露、电。人生的真相是“梦幻泡影”，时常这样想，我们的妄想、分别、执著自然就淡薄了。（净空法师）
◎佛所说的法，字字句句都是圆融、圆满的。讲事，其中含有很深的理，理若不透彻，经怎能令人相信；说理，理中有事，理中若没有事，理就落空了，就变成谈玄说妙，无济于事。理中有事，事中有理，才能看出味道。说性，性里有修，性修不二，理事一如。明白道理事实，再回头落实在日常生活中，就真正得到自在圆满。所谓身心世界一切放下，这是离相，妄想分别执著皆舍弃，剩下一片清净心，清净自性就现前，在穿衣吃饭、处世待人接物之间，时时刻刻，在在处处，自性都现前。我们的自性为什么不现前？在生活上，任何环境，点点滴滴都执著，用的是分别、妄想、执著。合自己的意思，生欢喜心，欢喜也是烦恼，因为动心了，不如意的，生嗔恚心，看到别人比自己好，生嫉妒心，这就是障，将清净自性障住了。障不是从外面来的，而是从自己无量劫来的烦恼习气生出的。“在缠法身”，我们虽有法身，但不能现前，因为烦恼习气障碍自性，所以清净自性不能现前。（净空法师）
◎我们欠的命债、钱债，生生世世不知与多少人结冤仇。存好心做好事，哪能一帆风顺？释迦牟尼佛也无法做得一帆风顺。这就是说明，无量劫来自己的冤亲债主不晓得有多少。如何消业障？凡是人家来找麻烦的，都合掌“阿弥陀佛”，因为这一笔就勾销了。如果心里不服气，还有怨恨心，不但没消掉，又加上一点利息，这事很麻烦。所以，学佛要有智慧，要了解宇宙人生的真相，我们时时消业障，不再造业障就好。有一位同修说他很烦恼，他念《无量寿经》，念了不少遍，可是日子不好过，人家还骂他、侮辱他。他为什么那么难过？着了名字相，每一句骂他的话，都听进去了，都放在心上，好难过。如果真正懂得“凡所有相，皆是虚妄”，他骂他的，骂几个钟点，骂累了，我一句也没听进去，不就什么事都没有？功夫不得力，经、佛都是白念了，真正功夫得力，没有这种现象。着相，就苦恼！心里一切执著、忧虑、牵挂，都放下，都没有，心缘相就离了，这事必须离相自证，别人帮不上忙。诸佛如来大慈大悲，也无法帮忙，一定要自己离、自己证，佛只能教我们方法，将理论讲清楚，要自己去做，佛能加持、保佑、帮忙我们的，就是这些。自己的生活，从早到晚，穿衣吃饭、工作应酬、迎宾接客，念念都与无实无虚相应，不住相，认真做，就是诸佛菩萨的生活，所过的日子完全是金刚般若智慧，这就是全性起修。诸佛如来不是不保佑我们，问题是自己肯不肯接受佛力的加持。果然信心不逆，三心齐发，一切诸佛如来都保佑，自己就接受到了，如果做不到，怎么求佛菩萨加持保佑，也是枉然。（净空法师）
◎世出世间法，都在一个“缘”字，缘分不具足，什么事都不能成就。（净空法师）
◎“相”是假的，缘聚相就生，缘散相就灭。缘聚则现相，缘散了，相就消失。一切相没有生灭，只是因缘聚散而已，这是事实真相。般若经常说的“诸法实相”，一切法的真实相，乃是缘聚缘散而已，没有真实。“因缘所生法，我说即是空”，“凡所有相，皆是虚妄”。诸佛菩萨在一切事相里面，能够自在地受用，他没有执著，所以他只有快乐，没有烦恼。连自己身体都得不到，何况身外之物呢？这是真实的。外面这个身体是四大五蕴，缘聚现相，这要懂得缘聚现相，缘散相灭。人有没有生死？人没有生死。没有生死很快乐，因为人都贪生怕死，所以世尊说这个道理。缘聚缘散，聚散无常，如果“见诸相非相”，你见性了，见性就叫见如来。把金比喻做性，器比喻做相，着相的人不见性。假定叫你拿一百两黄金来，你说：没有，我有项链、手镯，就是没有黄金。这就是着相了嘛！着了相就忘了性。相是性之相，性是相之性，相千变万化，它的性不变。怎么成佛呢？离一切相就成佛了，就是此地讲的不住、无住。（净空法师）
◎缘该了的，譬如你遇到讨债的，要还他。我们现前借人家的钱，当然到时要还他。有些债是前世的、过去生的，我们不知道，钱无缘无故被人拿走，或者被人骗去，或者在某种环境之下被人家抢取了，我们拿不回来，都有缘故。即使小偷将你的财物偷去，也是缘。为何他不偷隔壁的而偷你的？你要晓得，隔壁那个人前世不欠他债，所以不会去偷他的，而来偷我的。不学佛不知道，学了佛才晓得，这笔帐了了，他偷去算了，不必报案，帐到这里就结了，这样好。要真正懂得，不懂不行！总而言之，不是我欠他的，就是他欠我的。我没有欠他，他偷去了，他来生欠我的，我也一笔勾销，我不要了，来生我到极乐世界作佛。这是说明“缘应了者，得机便了”，“不与纠缠”。一纠缠就没完没了，麻烦才大！生生世世纠缠，这是愚痴，不是智能。智能的人一刀两断，再不搞这个麻烦事。（净空法师）
◎人与人相聚都是缘，这一生当中偶而见一次面，也是缘分，何况能够到一个家庭变成一家人，缘分就更深了。缘是多生多世结的，不是偶然的。缘很复杂，佛告诉我们，世间众生，父子夫妇四种缘，当然缘很复杂，把它归纳起来，不外乎四大类，没有这四类的缘，就不会结成一家人。这四种缘是什么呢？第一种是报恩的，过去生中有善缘、欢喜缘，这当然是最好的，所以孝子贤孙是报恩来的。第二种是报怨来的，过去的冤家债主来了，我们常讲的败家子，小孩将来长大了，搞得家破人亡，报怨来的。这都是事实，我们晓得。第三种是讨债的，讨债鬼，那就看父母欠他多少，欠的少，讨几年就讨完了。讨债鬼的小孩，一般都生得非常可爱，为什么呢？人家才肯还啊，还完了，他就走了。如果欠得多，大概要念到大学，那花了不少钱供养他。第四种是还债的，还债是儿女欠父母，那也看欠多少，欠得多呢，对父母生活会供养得很周到，欠得少呢，大概就是叫你不挨饿、不挨冻就可以了，恭敬你一点点就行了，没有孝敬心，对父母不尊重，只是在物质生活上把你照顾到，那叫做“还债的”。有这四种缘，这才变成一家人。缘若是疏些，就是家庭的亲戚朋友。世间就是这么一回事情，所以不要把它当真啊，当真你就苦了，就有得受了，而且要造很重的业，一定要看清楚、看明白。善缘当然好，恶缘来了，总归是要报的，所谓是“欠命还命，欠钱还钱”，这是不能不酬偿的，既然来了。但是后天的教育能够补偿，教育是真正能叫他明白此一道理，纵然过去世有怨，怨能够化解。实在讲，没有不能化解的冤仇，所以教育就是帮助我们化解，把恶缘化成善缘。化世间恩怨之缘变成法缘，这是最殊胜的了。（净空法师）
◎“缘”很重要，世出世间法都在一个“缘”字，能够认识缘，一切法就不会有障碍，这是佛法常讲的“观机”。能够真正把“缘”字参透，世出世间法自然得到大自在。今天遇到一切不如意的人、事、物，都是自己过去世造的业果，所以要心平气和，逆来顺受。知道逆缘可怕，自己就要更警惕，不要再造恶业。如果不能忍受逆缘，起怨恨心，造的业就更深了，所以“忍让”很重要，什么都要能忍，什么都要能让。随缘消业，绝对不可以怨天尤人，否则冤冤相报，只有愈来愈惨烈。存心要仁厚，别人对我不好，自己还是保持清净、快乐，如果怨恨在心，将来一定有苦报。慈悲要有理性，觉而不迷，不是感情用事；清净心是随缘不攀缘，凡事顺其自然。心地清净，不管环境再复杂，也能看得清楚明白，心不清净，想看也会看错。所以清净心能生智慧，这是自性的本能，我们现在失去本能，是因为妄念很多、心散乱，如果心清净，有定力，六根能力自然就恢复。日常生活待人处世，能够恒顺众生、随喜功德，这是“权智”，自己保持清净心，一尘不染，这是“实智”。我们不要以佛法的标准，去衡量所有的人，处处看不顺眼，这是大错特错，所谓“若真修道人，不见世间过”。“佛法在世间，不坏世间法”，离开世间法，就没有佛法可言。这些我们应该认真去学习。人生在世，不要跟人结冤仇，也不必刻意结善缘，佛教我们“广结法缘”。善缘好过头会变成恶缘，只有广结法缘，才是身心清净没有染著。儒家说“君子之交淡如水”，佛家讲“广结法缘”，都是提醒我们随时随地都要保持平等心，不要跟任何人好过头。（净空法师）
◎佛所讲法教我们利益众生，当然与自己的利益要相违背，我们在心理上要克服，现在人讲牺牲奉献，牺牲自己的利益，成全大众的利益，这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导，他自己所思所作所为自然相应，与佛菩萨所说的相应。中国谚语常讲（这都是智慧的言语），“大事化小，小事化无”，这是化余怨的方法，是从自己本身做起，在自己日常生活当中做起，处事待人接物姿态要低，惹起麻烦的时候，都是贡高我慢，所谓是不能忍让。你只要能忍、能让，什么都化解了，再大的怨恨都化解，化解之后再见面，朋友了。对人，知道任何一个人都不是这一生，生生世世，不定在哪一世有缘又碰到一起，碰到一起，机缘也是不容易。我们晓得，人死了之后，轮回有六道，到底到哪一道去，各人造的业不一样，人道的寿命不长，其它任何一道，寿命都比人道长，要是走了不同的道，你想想看，什么时候又搞到一道聚会？非常难得。过去世的极大的冤家，我们这一生碰到也要珍惜，好不容易遇到，何必要两个作对，彼此两方面都痛苦？为什么不和解？我们互助合作，我们双方都快乐！所以你总要想通，我们现在一般人讲的，最怕的是钻牛角尖想不开，那就苦了，自己苦，也叫别人辛苦，这又何必！（净空法师）
◎佛教我们要舍争论，于人无争，于世无求，身心清净，这样过去生中的冤亲债主，对你也无可奈何。为什么？虽然过去生中有这些业因，这一生中没有缘，他也不会来报复。过去的冤家债主借理由啊，他才有报复的机会。这个理由就是缘，要把缘控制住，没有恶缘虽有恶因，也不受报。也就是说不给冤家债主抓到把柄。（净空法师）
◎所谓“一念嗔心起，百万障门开”，一切障碍都来了。“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。人与人之间，人与万物之间，都是因缘果报。缘里面有善缘、恶缘，所以当我们遇到恶缘现前时，晓得恶的果报是过去有恶缘，别人对我不高兴，有忤逆之事，一笑了之，知道这笔帐消了。假如我们嗔恚心再发起来呢？那好了，这笔帐又要加上了，不但消不了，麻烦还在后头。为什么不让它消掉？欠财的还钱，欠命的要偿命，冤冤相报，没完没了。只有真正觉悟的人，这心很清净，很平淡，善缘来了，也没欢喜心，恶缘来了，也没有嗔恨心，永远保持心地的清净和光明。心清净，对这事情的前因后果，就会看得清清楚楚，所以不能有嗔恚，不能有嫉妒。（净空法师）
◎缘起性空，一切法是因缘所变现出来的，缘无自性。因为他知道一切法无我，他就不执著了嘛，自自然然就能离相离念，那这个功德就大了，因为离相离念就能见性。（净空法师）
◎真正用功，功夫得力，就是将一切妄想分别执著去除，一切时一切处，对人对事对物，都保持清净心、平等心，这是真正会用功。对外面事情，一切随缘，学佛菩萨一样，里面一定要修清净心，修平等心，清净平等就是真心。知道万法皆如，了不可得，这是我们要放下的原因。我们明白事实真相，就是觉悟，就是看破。不将它放在心上，就放下了，我们随缘度日，生活就很幸福自在，没有忧虑牵挂。生活在世间，顺境也好、逆境也好，命中注定的，丝毫不能勉强。纵然遇到逆境，也很自在，因为如是因，如是缘，如是果，如是报，我自己造的，当然自己要受，不是别人造给我受的，而是自己造的自己受，顺境就顺受，逆境也顺受，就自在了。不怨天、不尤人，所以心安理得。心为什么安？理明白，事实真相清楚了，所以心永远是清净的，安就是清净平等的意思。这种功夫用深了，就会达到“不生法相”。观行，这是真正用功。诸位千万不要发生误会，用功是一天拜多少拜佛、念多少部经、念多少佛号，那是形式上的用功，不见得是真功夫。真功夫是在一切境缘之中修清净心，将一切妄想分别执著去除，这是真用功，是真实功夫。功夫用到相当的程度，一般人讲功夫到家，功夫纯熟，妄念就不生，起心动念，妄想执著不生了，于一切境界都不起心不动念不分别不执著。无为法是真的，有为法是假的，假里显示真的，离开假的也没有真的，有真才有假，在真假里做到不二，佛法修学的目的就达到了。永远向不二目标走，就对了，大乘经论教我们，不但是听经学教，日常生活都不离此原则。离言说相、离名字相、离心缘相，这个原理要用在生活上，我们的心才清净，真是一尘不染。（净空法师）
◎离一切相，即一切法。离了相，人家来问：“法师，这个东西是什么？” 你一句话不说，像木头人一样，那不行。“这是张纸片”，不就又分别执著了？对，在分别里显示不分别。如何显示？你称它为纸片，我随顺你的说法，自己心里干干净净，确实没有执著，不会说这是一张纸片，这是什么颜色，确实没有，我这里是无为，与你们沟通时是有为。有为是执著，随执著而执著，随你的分别而分别，恒顺众生，随喜功德，我们相处皆大欢喜。众生迷，佛菩萨悟，迷悟可以处得很融洽，这就是在有为里显示出无为，决定没有计较、没有分别、没有执著。在生活中做，在生活中改变我们的观念，没有改变生活方式，一切都照常，只改变观念。什么观念？往昔错误的观念，分别、计较、执著、贪嗔痴慢、是非人我，烦恼得不得了，现在念头改变，万法皆空，若无其事，做得更有精神，做得更好。整个佛法就在生活之中，任何一桩事都显示出究竟圆满的佛法。所有一切境界，包括自己的身体都是从心想生。你的身体健康不健康，问自己如何想法，时常想着身上有病，这人怎会健康？佛法的道理，从心想生！天天想病的人，当然会生病，愈想愈多。如何可令自己不生病？想佛，想菩萨。哪尊佛菩萨生病？想上半年一年，一身的毛病都没有，体质改变了，不要看医生，也不要吃药，将自己的观念改过来，问题就解决了，这是根本上的改变体质。最究竟圆满的，身也不想，这最高明。没有身了，知道这个身是刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，还有什么毛病？凡是缘起的，都没有自性，这种性是指体，都没有自体，体决定是空寂的。（净空法师）
◎真正修行功夫得力是一念回心，把轮回心转过来变成菩提心，叫真修行。平常我们造的轮回业，转过头来变成菩萨业。换句话说，我们在没学佛之前，过的是六道轮回生活，学佛之后，过的是诸佛菩萨的生活，那就对了。诸佛菩萨在境界里面有没有欢喜？诸佛菩萨在一切境界里面有没有懊恼？没有，决定没有。可是我们在经典上看到，诸佛菩萨示现的相，他也有欢喜、也有烦恼，那是什么？那是教化众生的手段，不是真的，正如永嘉所讲“分别亦非意”，他是表演，舞台上表演，演给舞台下面人看的，不是自己真的喜欢、真的烦恼，不是的。种种表演帮助众生觉悟，心里面确确实实一尘不染，确确实实外不着相，内不动心。念念示现这个身在世间为谁？为一切众生，决不是为我，决不是为我这个身，这是菩萨的思想、菩萨的行为，是我们应当要学习的。所以我们要学佛，断尽一切烦恼，断尽一切习气，你得从这里去干。尽心尽力布施，褔报是究竟圆满的。（净空法师）
◎布施涵盖了菩萨一切的行门。起心动念要为法界一切众生。我们对于一切人事物，不能说这个讨厌，那个看不顺眼，不可以！你的心量太小了，修得再好，你的果报在人天，出不了三界，为什么？心量太小。我在以前讲经的时候也用比喻说，我们心量要扩大，大到怎么样？大到把六道挤破，就超越了，把十法界也挤破了，十法界就是三千大千世界，十法界破了，出了十法界，就不在这个三千大千世界里面。你看看人家这里照十个三千大千世界，一百个三千大千世界，一真法界去了。无量无边的诸佛刹土，这就讲的是遍虚空遍法界，这身心一性，无碍遍周，这是佛境界。事实真相是什么？佛在大乘经上讲得好，虚空法界一切众生跟自己是一体，一切人都不是外人。佛说：“一切男子是我父，一切女人是我母。” 这还隔了一层，父母不是自己。佛这个比喻，让你去体会，什么时候你真正体会到是一体，比父母还要亲切，那恭喜你，你成佛了。为什么？你证得法身了。什么是身？虚空法界一切众生是我的身，就好像我们的身体一样。虚空法界一切众生是什么？是我这个身体的细胞，是组成我这个身体里面的原子、电子、基本粒子，离开一个，我这个身体就有病，就不健康了、就不健全了。虚空法界一切众生，连一草一木、一微尘都是自己。《华严经》上讲：“情与无情，同圆种智。” 情是有情众生，无情是植物、矿物，一草一木就跟我们身上的汗毛细胞没有两样。你什么时候能体会到这个道理，什么时候能契入这个境界，肯定那就是我、就是自己，你想，你会死吗？你不会死，你没有生也没有死，不生不灭，这是真的，这是真我。凡夫迷在哪里？真我里他抓了一小撮，他认为这是我，把真的我忘掉了、丢掉了，错在这里。不知道虚空法界一切众生是自己，还要跟人划界限，还排斥这个、排斥那个，造无量无边罪业，这个罪业是冤枉造的。有没有改变事实？没有改变事实，事实还是事实，法身还是法身，法身绝对不受丝毫破坏，只是你自己迷惑颠倒，你不认识你的法身，你不认识你自己。你在六道里遭受这么多的苦难，佛在经上常讲：“可怜悯者。” 这种人真可怜，不了解事实真相，不认识自己。（净空法师）
◎“反闻闻自性”，怎么反闻？“反照”就是反视，我们的眼睛怎么能回头看自己？难在“反”字。反的意思是不看相，要看性，是从相上反归自性，就成功了。六根接触六尘境界，菩萨为什么觉而不迷，就是懂得反照，懂得反闻。反闻与反照是一个意思，这个反是从相上见性，反过来见自性，性是了不可得。佛告诉我们，十法界依正庄严，真相是一剎那九百生灭的相续相，这些相“当体即空，了不可得”，所以佛教导我们“无住”，因为这个相相续不断，所以佛教导我们“生心”。生心、无住与事实真相完全相应，证明如来是真语者、实语者、如语者。若能明白这个道理，见色闻声观察剎那九百生灭的相续相，这就是反闻，就是反照，自己的心立即平等，决不会执著，因为了不可得。不但外面境界相了不可得，能见能想的心也了不可得，内外都了不可得，就证入实相。“信心清净，则生实相”，实相就现前。这是诸佛菩萨、法身大士修行的方法。我们凡夫很可怜，见到相，随着相转，听到声，随着声转，这个好听，那个不好听，烦恼都起来。诸佛菩萨是听而无听，视而无视，因为反闻闻自性，都归到自性，自性了不可得，万法平等，当体即空，这样的心多么干净，得大自在！（净空法师）
◎一心就变一真法界，二心、三心就变十法界，所以“境随心转”。修行是心重要，境不重要，要知道从根本修，根本是“心”，就是念头。把恶的念头转变为善的念头，恶境界就变成善境界，转三恶道变成三善道。把染的念头转变成净的念头，就是把六凡法界转变成四圣法界，六凡是染，四圣是净。从心上转，心转，外面境界就转。（净空法师）
◎欲见真如本性，必须离名绝相，破除我见，我见不除便生分别心，起念即着相。我见是无始来的病根，不易破除，不过为人处世应知万事皆空，与我无涉，人情世态随缘应付，事来即应，不为所动，应完便了，心不着相，条理井然，毫无废事，时时均在修行，处处皆是佛法。（净空法师）
◎佛教我们一定要“离相、离念”，从初发心一直到如来地，无论修学哪一种法门，都离不开“离相、离念”的原则。这桩事，世尊在《金刚经》上说得很清楚、很明白，的确是指导我们做人、做事，生活幸福美满、自在快乐的最佳方针。贵在我们自己能善巧运用，就是真正的修行。愈是运用得恰当，运用得纯熟，不知不觉就契入佛菩萨的境界，就是“转识成智”，就是“转迷成悟”，就是转凡夫的生活为诸佛菩萨的生活。（净空法师）
◎清净心就是道场，慈悲心就是道场！（净空法师）
◎忍辱是定的前方便，“能忍最胜寂灭法”，忍清净寂灭，把心安住在清净寂灭就成功了。学佛要受得了寂寞，心忍得下来是初步功夫。修定下手之处即是忍，忍之相是平等。（净空法师）
◎嗔是一切逆境上发生的憎恚心，为恶业的根本，也是一切恶行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是对治嗔恚的，什么境界现前均不能起嗔恚心。（净空法师）
◎不思议即是菩提心中之直心。直心正念真如，离念而无念头，所说言语皆是由本性中生出来的，不是在心中动念头思忖出来的，所以叫不思议。修行不是修别的，断烦恼去障碍而已。我执就是烦恼障，烦恼的根源；法执是所知障的根源。（净空法师）
◎根本智就是清净心、平等心，我们讲的这五个心，“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”是根本智，所以要加紧地培养，比什么都重要。（净空法师）
◎身是四大五蕴，无我，若执有我，死了也作守尸鬼。身心世界要一切放下。身心世界一切放下，佛制定树下一宿，不使住第二晚，恐怕行者贪恋这块地方风景好，牵挂不断。现代人讲享受，自己住的起居间均是套房，装修得豪华舒适，贪爱不舍，在生前以为很得意，死后可能变一个老鼠蟑螂猫狗之属，守在这个房间，留恋不肯离去。学佛的人爱护佛经也不要贪著，假若持有一本古代手抄本佛经，价值连城，甚为稀有难得，把持翻阅，不忍释手，死了之后可能变为一个蠹鱼藏在书中。我们要利用五蕴色身为一切众生服务，对任何事物不要贪恋，把一切环境当旅馆，活一天，作一天，假戏要真做，一切不执著。故经云住于无量善巧回向，永出一切诸有回向，修行诸行不住于相善巧回向，菩萨即如此修。五欲六尘能锻炼你的心，那就是菩萨，如被它牵着走，那就是魔。（净空法师）
◎六根接触六尘境界时，一切时一切处，对顺的境界不起欢喜心，对逆的境界不起憎恨心、逃避心。此身为酬业而来，受果报如饮甘露，晓得自己在受报，报受完了，灾就消了。既知三世因果，就应当甘心情愿地忍受，一切果报早早现前，一下子报完多么痛快！外人来毁谤是求之不得之事，正好消我们的业障。假如不肯接受，岂不是还愿意保持业障吗？学佛考验自己的功夫，就在这个节骨眼上，如遇一切境界觉得清凉自在，就是证明重业已经消了一大半。（净空法师）
◎永离妄想、分别、执著，得大自在。离一切妄想分别执著，法法皆如，法法平等，现在科学家所说的，无量无边不同维次的空间全部突破，这才能入得了法界。（净空法师）
◎六祖惠能大师，在槽房做苦工，舂米劈柴，六度十愿都具足都落实了。你们洗碗抹桌子，六度十愿具足，你怎么不欢喜呢。不会修行的人，不理解，觉得好苦呀，人家在那儿听经用功才是修行，那就错了。会修行的转境界、转心、转心理、转思惟，一转就是菩萨道啊。（净空法师）
◎佛法、世法是一不是二。以佛菩萨的心肠入世，世间法就是佛法，没有一法不是佛法；以凡夫心入佛法，一切佛法都变成了世间法。由此可知，所谓世法、佛法并不在事相上，而是在个人心上，所谓“心净则国土净”。（净空法师）
◎主妇菩萨在家庭里为一家人服务，就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财、有外财。外财是指在外面赚钱，供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务，在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理得井井有条、干干净净，使家人生活舒适，让邻居羡慕，这是“持戒波罗蜜”，持戒就是守法。你能有耐心地做，不疲不厌地做，即是“忍辱波罗蜜”。每天还要改进，希望明天做得比今天更好，就是“精进波罗蜜”。虽然每天做很多家事，心地清净，一尘不染，即是“禅定波罗蜜”。清净心中常生智慧，法喜充满，是“般若波罗蜜”。于是觉了，原来菩萨的六波罗蜜，即从擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满地成就。你将家事做好了，即是作世间所有主妇的榜样，一切家庭的榜样，这就能度邻里，推展开就能影响社会、国家、世界，乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣，原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛、是正念、是诸法实相。若能如是观，则法喜充满，如何会起烦恼！佛法的修学一定要落实到生活中，不落实在生活中则没用。若明白这一点，以此类推，在公司上班，也是修六波罗蜜。菩萨在各行各业，示现男女老少，各种不同的身份，修学即是本分生活，平等不二，皆是第一，没有第二。（净空法师）（说明：波罗蜜意即到彼岸、圆满，即应以三轮体空之心修六度）
◎什么叫菩萨行？懂得修福的人都是菩萨，懂得布施供养的人，就是菩萨。我们的生活是布施供养，我们的工作也是布施供养，无论你从事哪一个行业，我这个行业，我这一个工作，是为大众服务的，你只要有这么个心态，就是布施供养。我这个行业是为了我赚钱，是为我家庭，为我儿孙着想，你把这个福田就当面错过。同样做一桩事情，就是一念之差，一念自私就是凡夫就造业，一念为众生、为社会，那就是菩萨、那就是佛。一念之间，念头转过来超凡入圣，你所得的福利无量无边，如同诸佛如来果地上一样。（净空法师）
◎见到世间过，是自己烦恼起现行，如果我的心像佛一样的清净平等，怎么还会看到世间过。（净空法师）
◎世尊当年教学，早期的弟子都是菩萨、罗汉，虽然没有制度、没有组织，可是培育人才、教化众生都能成就，这些我们读历史都能够看到。现代人有制度、有组织，表面上看起来很热闹，实质上毫无成就，这就是觉悟的人没事，迷惑的人多事。我们明白这个道理，就知道自己应该怎样用功。能够天天进步的是贤人，我们能够做到一个月比一个月进步，也已经很可观。怎么知道自己是不是进步呢？心地清净，没有什么事，牵挂、忧虑比从前少，这就是进步。所以修行，要能够真正地看破、放下。（净空法师）
◎众生看一切事，想法都不同，因为他用的是“妄心”，每个人的妄心都不一样，有生有灭，所以看一切法，都是生灭法。诸佛用“真心”，真心每个人都一样，所以看一切事物，想法都一样，因为真心不生不灭，看一切法自然也没有生灭。（净空法师）
◎佛法之难，难在离相。众生无始劫来，习气很重，处处分别执著，不能离相。佛说法四十九年，众生不能契入真如，实因处处着相。不执著名相才能解真实意，故众多名相，乃佛之善巧方便。（净空法师）
◎老师教我们初学的方法，到什么时候你真的有悟处了，你才能发挥，没有悟处不能发挥，一发挥就出毛病。（净空法师）
◎“自性之中本无此物”。“此物”是指身心世界，十法界依正庄严。这些现象是从迷失自性，从妄想分别执著发生的，所生的现象皆是幻象，道理就是“业因果报”所变现的。宇宙人生的真相，其范围无量无边，说之不尽。为什么说之不尽，是因每个众生心性的变化无量无尽，一切诸法是从众生的妄想、分别、执著而变现的，一切众生妄想、执著无量无尽，所变现的境界就无量无尽，佛也无法说尽，但佛全都知道，要说出来，需要无尽的长时，道理在此。如果我们在日常生活中，无论对人、对事、对物，时时刻刻、念念之中，都知道所有一切境界皆是虚妄，这是觉悟了。如果将眼前一切事都当作真实的，就迷惑了。觉、迷在这里分辨。若起一念私心即迷了，没有私心是觉悟。也就是有“我相、人相、众生相、寿者相”，即是迷了，离四相、离四见，即觉悟了。所以，时时刻刻要记住“凡所有相，皆是虚妄”。（净空法师）
◎“知见立知是无明本”，这八个字为我们说出来，一切众生有思想、有见解、有意见，全是错误的，真心本性里面没有知见。没有知见的知见才是佛知佛见，才是正知正见。没有知见的知见怎么讲法呢？你睁开眼睛不是一切都看见了吗？你看得清清楚楚、明明白白，这是知；外面所有一切音声你不是听得清清楚楚、明明白白吗？你也不瞎也不聋。六根接触外面的六种境界，清清楚楚，明明白白，也得其受用，这叫知见，这个是佛知佛见。什么叫邪知邪见？你在这里面起心动念、分别执著，那就叫邪知邪见。六根接触外面六种境界，不容许起心动念，不容许分别执著，我们只要把起心动念、分别执著舍掉了，当下就是佛知佛见。如果在境界里面起心动念、分别执著，那就叫“知见立知”，你在知见里面建立一个知见，就错了。无量无边的意见，不同的知见是这样产生的，这样建立的，这种知见都是错误的，都不是正知正见。（净空法师）
◎于净不贪乐，于秽不憎恶；应断无量烦恼，应净无量业习，应灭无量邪见；应除无量杂染心，应发无量清净心，应拔无量苦毒箭，应涸无量爱欲海，应破无量无明暗，应摧无量我慢山，应断无量生死缚，应度无量诸有流，应竭无量受生海。（《华严经》偈）
◎“诸法缘生，缘生无自性，当体皆空，了不可得”。所以一切人、一切事、一切法皆不可得，都是假的，一定要觉悟此事实真相，万万不能执著。所有一切现象都是假相，“当处出生，当处灭尽”，这就是证明“心”，我们的“念头”，以及外面所有的“现象”，真是《金刚经》上所讲的“一切有为法，如梦幻泡影”。我们看到一切法真的是梦幻泡影，真的觉悟了，觉悟一切法确实不可得，于是我们放下一切法，绝无留恋，一切随缘。随缘，日子就好过，多么自在快乐。知道一切法不可得，自己的身也不可得，心也不可得，可是身心外面的现象虽然“当处出生，当处灭尽”，而这种假相相续是有的，它是业果相续循环不断的现象而已，这就是诸法实相。假相从哪儿来的？佛告诉我们“因果不空”，是业因果报的相续相。整个宇宙人生是业因果报刹那生灭的相续相，这就是宇宙人生的真实相。（净空法师）
◎十法界依正庄严，我们的身心以及生活环境，皆是业因果报相续的假相。过得好是修的因好，过得不好是修的因不好。因变成果，果变成因，因又变成果，果又变成因，其变速之快是一秒钟的亿万分之一。以亿万分之一秒的速度变化，所以一般人没有办法察觉。（净空法师）
◎万般带不去，只有业随身。业是善恶业，你做的好事坏事，总称业。善业得好报，人天善道；恶业堕三恶道，地狱饿鬼畜牲道。谁也帮不上忙，不是阎王，不是上帝，也不是佛菩萨作主，是自己的善恶业在支配你。（净空法师）
◎现在的社会，普遍地，外国，中国也学了，从上幼稚园、小学，家长就教他们要竞争，这是错误的。你要知道，竞争升级就是斗争，斗争再升级就是战争，战争最后两败俱伤，毁灭。毁灭不是完了，如果毁灭之后就完了，那倒是无所谓，毁灭之后就不得了！这个话怎么说？毁灭之后，这个怨恨结下去，生生世世冤冤相报，不得了！这不是解决问题。所以，那个思想从根本上产生错误。（净空法师）
◎好好的一个身体，天天去补就补出病来了，什么病都是补出来的。你为什么要补？贪恋这个身体嘛，你不是在息灭贪嗔痴，你是在增长贪嗔痴，希望这个身体强壮，希望这个身体能多活几年。多活几年干什么？多受几年罪啊！西方极乐世界依正庄严，你不想早去，还想在此多受几天罪，你看你多愚痴。最健康的东西就是天然的食品，蔬菜、白开水是好东西，比什么都好，花那么多冤枉钱吃那个补品，都变成了病毒，对你的身体没有一点好处。为什么不拿那些钱去布施佛法，成就真实的功德？你把这些吃药的钱，吃补品的钱拿去布施，你就不生病了。道理一定要明白，事实真相一定要搞清楚。病从哪里来的？病从贪嗔痴来的，贪嗔痴叫“三毒烦恼”，贪嗔痴是最严重的病毒，你内有这些病毒，外有环境的污染，你怎么不生病？内里面把贪嗔痴拔掉，你修清净、平等、慈悲，清净平等就把病毒拔掉了，慈悲可以解毒，任何的毒碰到慈悲心，都化解了。老实念佛，使你的清净、平等、慈悲天天增长，如果你还有寿命，你的病一定会好，如果是寿命已尽，那你决定是自在往生，你才有把握。（净空法师）
◎我常常在讲席里头提醒大家，也是把自私自利放在最前面，自私自利的行为，从起心动念，起心动念总想控制一切人事物，控制这个念头是迷惑，总想占有，占有就造业了，起惑造业，后面就受恶报，不善的果报！所以修行，古大德常常教导我们，于人无争，于世无求。怎么落实？就是把对一切人事物控制的念头、占有的念头，要把它打掉，你能把这两个念头打掉，你智慧就开了，你业障就消了很多。这两个念头是很糟糕的念头，很少人能够放下，因此，他勤苦修行功夫不得力，功夫不得力什么原因，他不知道。所以要放下。一般人为什么不敢放下？怕放下自己没有了。这个念头是个错误念头，这是完全没有智慧。佛跟我们讲的，愈是放下得到的愈多，舍——得！你能舍你就有得，无论是物质生活、精神生活，生活所需自自然然就来了，福报现前了。虽然福报现前，要记住，不能享受。为什么？一享受人就迷了，迷了当然又造罪业。这是许许多多人前世今生修了一点善业，福报现前的时候，我看一百个有九十九个都迷了，真是可怜！佛在经典上常讲可怜悯者，他不知道运用他的福报，把自己境界向上提升，他不知道。手上有这么一点权、有这么一点力，他就利用他的权力去造罪业，这都是作所不应作，真的迷惑颠倒到所以然处。（净空法师）
◎贪、嗔、痴三毒总归就是一个贪。布施专治悭贪，贪是烦恼的大根大本。布施是便宜自己，把根本烦恼彻底地拔除。学布施，开始时自己有多余的才愿意给人，如有两个东西，好的留自己用，坏的给人；进一步先把好的给人，坏的留自己用；再进一步，如人家需要，我也需要，我先帮助他，我自己慢慢再说。一般人都顾虑到我的财物若施出去，我自己没有怎么办，尤其是生活艰难，钱得来不容易。虽然佛家说，一饮一啄，莫非前定，布施出去，来的更多，我们实在不敢相信。人的一生，富贵贫贱，皆有定数。前生作财布施，今生发财。财富是果报，财布施是因。聪明智慧是果报，法布施是因。健康长寿是果报，无畏布施是因。用真诚心、恭敬心、清净心修三种布施，自然得好果报。佛菩萨由初发心一直到成佛，成佛后倒驾慈航来到世间，没有别的事，就是布施。（净空法师）
◎“布施因缘，其事如是。”，“无奈世人，信者施不尽力，不信者全不能行。” 这两句话说尽了众生相。社会大众相信佛说的人做了，没有尽力，没有尽心尽力去做，所以得福不如经上所讲的果报，为什么？你没尽力。我们看到有很多人，修福的人，看到他有业障，他业障转不过来，于是就让别人怀疑：他常常做慈善，善业，常常做好事，他自己的业障没转过来，佛菩萨没保佑他。反而引起社会大众，对佛法修学丧失了信心。他修福为什么转不过来？没有尽力。他有十分的力量，只用一分的力量去修福，那怎么能转得过来？我们看到现在世间许许多多富贵人家，晚年的时候得老人痴呆症，求生不能，求死不得，大概拖了十几年才走。为什么他转不过来？福报太大，财富太多，做这一点小小的好事对他来讲九牛之一毛，何况做得没有真诚恭敬心，所以业力转不过来。如果是如佛在经上所说的，你要尽心尽力地布施供养，什么样的业障都消掉。（净空法师）
◎在这当中一定要有一个正确的认知，就是尽虚空遍法界是一个自己，所以与一切众生相处，要念念利益众生。凡夫修学之所以不能契入，就是念念利益自己，没有想到别人。诸佛菩萨念念为众生，没有为自己，因为尽虚空遍法界就是自己，一切众生就是自己，上从诸佛如来，下至阿鼻地狱众生，就是自己。譬如，我们的身体是无数细胞所组成的，好的细胞、健康的细胞比作佛菩萨，坏的细胞、有毛病的细胞比作三恶道，都在自己一身，并没有离开自体。所以，为众生才是真正为自己，为自己而舍弃众生，那是大错特错。于是我们才恍然大悟，佛为一切众生就是真正为自己，佛家讲三身，这是法身。报身是智慧，彻底觉悟明白，这是报身。然后，全心全力为一切众生服务，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，就好比帮助自己的身体，哪里有病痛就赶紧治疗。能认知虚空法界是一体，我们对一切人事物的观念就完全不同了。（净空法师）
◎富贵人吝啬、悭贪，不愿意帮助别人。世间人不明宇宙人生的真相，愚痴蒙昧，自私自利。佛告诉我们宇宙人生的真相，尽虚空遍法界是一体，诸佛菩萨与一切众生的真心本性是一个。明白这个道理，才知道尽虚空遍法界一切众生，与自己有密切的关系，我爱护自己就会爱护一切众生，帮助一切众生就是帮助自己。学佛一定要把心量拓开，关心一切众生，心量愈大，福就愈大。世出世间，佛的福报最大，因为佛的心量是“心包太虚，量周沙界”。（净空法师）
◎布施就是放下一切妄想、分别、执著，全心全力为大众服务。“布施”二字包括圆满的菩萨行。（净空法师）
◎布施是教人放下，你肯不肯放下？五欲六尘、名闻利养皆放下，世出世间法，一切都放下。若真的都放下，就成佛了，不需要学佛了。佛与凡夫不一样，凡夫放不下，佛都放下，所以一定要从这里下功夫。一开始要练习，因为妄想、分别、执著是我们无始劫来的习气，说得容易，做得难，一定要认真努力学习与锻炼。（净空法师）
◎中国谚语里面所谓的量大福大。为什么种小福，很少的布施，能够得这么大的福报？这是往往我们初学佛，听到经上讲这些话，总不免怀疑。这个怀疑都是以世间人情来衡量，殊不知这桩事情，不是人情能够想象得到的。这里面的理论是因为称性，只要称性，哪怕再少的布施，真正像是一毛一尘，微不足道，他的功德都是尽虚空、遍法界的。佛法之殊胜就在此地，佛法的难处也在此地，难在凡夫总不能把心量拓开，总是小心量，小心量修再多的布施，福报有限，如果是大心量，修极少的布施，福报都不可思议，这个道理要细心去体会。“若不为自求人天福报”，若是假设，假设我们决定不是为了求自己的人天福报，布施的目的何在？“尽回向法界众生”，只希望一切众生得福，一切众生得利益，决定没有想到自己，这个人布施的福报就大了。所以“则不问施之多少，毕竟成佛”，用毕竟成佛这四个字来形容他福报之大，因为世出世间的福报，没有比成佛更大的，说到成佛，福报就达到究竟圆满。这个道理我们总得要懂，然后我们就不会怀疑了。（净空法师）
◎为什么能得到无诤三昧？事相断了，所以能忍世间人所不能忍的。世间人何以无法忍？因为有我、有人、有众生、有寿者，你就没法子。佛菩萨、阿罗汉无我、无人、无众生、无寿者。你骂他，他绝对不会答复你，因为他无我，你骂谁？你骂了半天，他都没有接受。我们被人家一骂，马上就生气，因为他这一骂，我马上就接受过来，一接受过来，就有反应。阿罗汉无我相，骂的都落空，没人受。细想这个道理，从今之后，如果再有人骂你，如立刻就生气，想想，怎么我就接受了？要明了，真有功夫的人，好的赞叹、恭维，也不接受。心在境界里保持清净，如如不动，才是高段的功夫。（净空法师）
◎菩萨六度，忍辱是关键。你看金刚经上，六度，它特别重视布施跟忍辱，布施能修福，忍辱能保全。如果一个人肯布施，不肯忍辱，佛经上常常有一个比喻说：“火烧功德林”。火是什么呢？嗔恚之火，心里一不高兴了，就是一把火，把你的功德都烧掉了。（净空法师）
◎“故施忍两度，实一切行门之主要。” 持戒、精进、禅定，这三度，如果离开布施、忍辱，便不能成就。如果不能放下，没有耐心，这是修行的大障碍，不但于佛法修持上是最大障碍，即使在世间法里，学业、事业，不能舍、不能忍，其成就也必然有限。布施与忍辱是菩萨行门的关键，也就是最重要的课题。（净空法师）
◎修行须一天比一天清净，如同无量寿经经题说的清净心、平等心、正觉心，要真正达到这个标准，必须看破、放下、随缘才有可能。看破是学问，放下乃功夫，能彻底地放下，就成佛。菩萨的阶位，就是从看破放下的多少而定，等觉菩萨尚有一品生相无明，还有一分未放下。所以一定要放下、随缘，那就得大自在。（净空法师）
◎平等即是一心，即是定。凡夫之心，还有起伏还有乱心，所以无定。（净空法师）
◎迷是不知道万法同体，所以起了分别，起了执著，于是乎才有斗争。事相上好像是有所得，性体上决定无所得，性体是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去。
◎真心本性是真正的自己，清净心就是真如本性。舍离一切妄想、分别、执著，清净心就现前，就见到自己的本性了。（净空法师）
◎心量一大，《金刚经》上讲的“四相”，自然就破了，我相、我见就破了，所以它用的方法妙，叫“大而化之”。本来那个心量很小，把心量放大，这一放大，我执、法执都没有了，都破掉了，这是大乘法的善巧，这是大乘法高明之处，尽量把你的心量放大，把你的心量拓开。所有一切的烦恼、痛苦、生死轮回，都是小心量造成的，所以一定要发大心，发大心是修行的大根大本。不发大心，那个修行都谈不上，都是假的，不是真的。诸位要晓得，这是第一个条件。（净空法师）
◎着相就不平等，不平等就生烦恼，就起执著。懂得诸法平等一如，平等心现前了，众生跟佛平等，有情跟无情平等，平等心就是佛心。十法界依正庄严怎么来的？心想变成的。你想佛，佛境界就现前；想菩萨，菩萨境界就现前。这凡夫天天想什么呢？想贪嗔痴，凡夫是这个心，想名闻利养，想这个东西，这就搞六道轮回。所以六道轮回哪里来的？你自己想出来的，这是原理。这个道理搞清楚了，我们念佛的信心才真正坚定了。所以说一切法从心想生，想什么就变什么境界。（净空法师）
◎果然契入经论上的境界，经典的义理是无有穷尽的，你能够得到一分两分，你这一生就享受无穷，你就快乐无比。你今天还是妄想、分别、执著，这就说明一分一厘都没有入进去。所以首先自己要肯定，然后我们好好学习，你才能有契入的机缘。如果自己不知道自己的毛病，治病你怎么个治法？你治病首先晓得我有什么病，那就好治了。自己有病不知道自己有病，这最可怜的，这没法子治。所以首先要知道自己毛病，要用什么方法来对治，使自己契入境界。许许多多人问我，我都告诉他，我讲十六个字，这是我们不能够入佛门的原因，就是“自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪嗔痴慢”，十六个字。从什么地方下手？我讲了两句话，第一个，“放弃对一切人事物控制的念头”，这个要放弃，你有这个念头，你这一生当中没指望；第二个，要“放弃对一切人事物占有的念头”，这个很重要，决定不能有。（净空法师）
◎所谓心净则土净，一定要成就自己的清净心，成就自己的无希求心，这才决定得生净土。
◎“无希望”具体说来，哪些事情我们不希望呢？第一是“名”，不是为名，也不是为“闻”，“闻”就是今天所讲的知名度，我们不为这个。这个诸位要记住的，绝不可以搞名闻。“利”是利益，“养”是供养，不为这些。不为这些，还有人为什么？为果报啊！我这样，将来我会成佛、成菩萨啦！“成佛”、“成菩萨”这念头也丢掉，什么都不求，你才有真的成就。你想：我要证阿罗汉、成辟支佛、成菩萨，这叫打妄想，那是标准的凡夫，他所期望的，他决定不能得到。为什么呢？诸佛菩萨心地清净，一念不生，怎么还有妄念呢！成佛、成菩萨是我们凡夫说他的，他自己并没有说他成佛、成菩萨，经上说他成佛、成菩萨，是随顺众生说的，是众生觉得是这样的，所以佛是随顺凡夫说的，自己心里头决定没有这个念头。为什么呢？有妄想、分别、执著是六道凡夫，不是圣人啊！所以佛在此地这些教诲，叫真实教诲，我们不应该有这种念头。正念是无念啊！又怕你什么念头都没有了，那就变成无想定，又坏了，那果报在四禅天的无想天，那学佛就学成外道了，所以告诉我们无念是无邪念，这称之为正念。正念就是佛菩萨之念，与佛法相应。清净心起作用就是智慧，染污的心起作用就是烦恼，他身心清净，智慧就增长了。坚持力从哪里生的？从智慧生的。他对于一切事理通达明了，毫不迷惑，所以他做事情能够贯彻始终。心清净、口清净、意清净，他的行为清净，念念觉而不迷。怎样能够超越六道轮回？怎样修能够超越十法界？他很清楚、很明白。（净空法师）
◎善人是菩萨，是我们的老师，我们向他学习；恶人也是菩萨，也是我们的老师，我们要从反面警觉我们自己。尽虚空遍法界一切众生皆是善知识，那个敬是圆满的。乃至于妖魔鬼怪，我们对他的恭敬心也不能有一分缺减，他是众生，有佛性，早晚成佛，何况世间作恶之人呢？我们修圆满的性德，一切恭敬！这样心才清净。（净空法师）
◎过清净的生活。所谓知足常乐，世人不懂得，最简单的生活是最健康的生活，你心里没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，常生欢喜心，每天生活所需一点点就够了，怎么不快乐。到这个境界，真正做到于人无争，于世无求。真正觉悟的人，必定是跟佛菩萨一样，舍己为人，广利众生，这就是道。（净空法师）
◎“少欲知足”。“欲”是欲望，无论对物质生活的需求，精神生活的，统统要减少，愈少愈好。古德庞居士给我们的教训，那是千真万确的事实：好事不如无事，这是庞居士留给我们的教训。古德常给我们讲：多事不如少事，少事不如无事。庞居士更深入一层：好事不如无事。这个心才真正清净，我们要做好事，做好事还是无事，这就对了。不是无事，我什么也不要做了，那就当自了汉了，那真的是小乘自了汉了。大乘菩萨是做而无做、无做而做。怎么说无做呢？心里没有事，一事无挂，一念不生，这是无事。怎么说做事呢？为大众服务尽心尽力，精进不懈，不懈怠为大众做事，心清净，手脚很勤快。心地清净，无做，手脚勤快在那里做，做跟无做是同时的，不是离开的。不是做的时候就做，不做的时候就不做，不是的。他做跟不做是一桩事情，不是两桩事情，我们要这样学法。少欲就是不取于相，知足就是不动心。（净空法师）
◎人的起心动念都为自己，为自己的名闻利养，这是迷，于是所作所为都是损人利己。而事实的真相是“损人决不利己”，要想利己，一定要利人，“利他”才是真正的“利己”，这是真理！现在几人懂这个道理？几人知道这个事实真相？还有一点大家疏忽的，是人心的污染绝不亚于自然生态污染。人心的污染是什么？贪嗔痴，佛称它“三毒”。儒家的教学与佛法的教学，总是教人“看破、放下”，将三毒烦恼降低，使它的成长缓慢。智慧高的人，不但防止贪嗔痴三毒的成长，且把三毒消灭，转三毒为三慧，把三毒烦恼转变成高度的智慧，这才真正达到佛法教学的目标。（净空法师）
◎“不为众魔之所得便”，用现在的话说，决定不给这些妖魔鬼怪把柄。“所得便”就是把柄被人家抓住啊！那个妖魔鬼怪就控制你了，你能够了解这个道理，你的心地清净，一尘不染，妖魔鬼怪对你一点儿办法都没有。哪些是妖魔鬼怪的把柄呢？就是名、闻、利、养、果、报，你要有这个念头，就被他抓住了，他就能控制你了。所以你好名、好利、好供养、好果报，就有把柄落在人家手上，就容易被人控制。如果你一无所好，他对你没办法了，对你就无可奈何了。只要你有这些妄想、有这些念头、有这些欲望，你就被魔控制住了。细细地去想，这个里头的意思无限的深广。“少于贪欲，无有嗔恚，亦不愚痴。” 这三句就是成就三善根，三善根是无贪、无嗔、无痴，可见得如果要贪著名、闻、利、养、果、报，三善根就没有了，那你天天增长的是贪、嗔、痴啊！上面是指三善根现前啊！“诸佛世尊之所忆念”，这是得诸佛护念，为什么呢？与诸佛心心相应，所以感得诸佛的护念。“非人守护”，非人是指鬼神，鬼神也保佑你。“无量诸天，加其威德。” 这一句是指天龙八部护法神，护法神保佑你啊！“眷属亲友，无能沮坏。” 你一个人修得好，你一家人也都沾光，你的家人眷属都得到你的利益、都享你的福报啊！“有所言说，人必信受。不为冤家，伺求其便。” 无始劫来跟一切众生结的怨很多，所以菩提道中有许许多多的障碍，是魔障啊！这些冤家债主不会饶过你的，但是你已经不贪著名、闻、利、养、果、报了，这冤家债主对你也无可奈何，也没有办法阻挠你了。“得无所畏，多诸快乐。” 这是我们常讲，法喜充满！“为诸智人，之所称叹”，真正有智慧的人看到你，对你赞叹。“善能说法，众人敬仰。” 你说的话，虽然是诸佛菩萨或者祖师大德所说的，但是你的心真诚、清净、平等、慈悲，借着别人的经本，这个自性往外流露，这叫“善说法”，叫听的人能够感动，能够留下深刻的印象，而不是所谓“照本宣科”，那一种说法不能令人得利益。佛给我们说出二十条，这是自自然然得到的利益，绝不是有所希求的。可见得无希望心为众生说法，功德利益是无量无边啊！（净空法师）
◎佛在经上教我们远离五欲六尘，我们要真干，远离五欲六尘真的是享受，这不是假的。五欲六尘就是财色名食睡、色声香味触法，我们六根所对的这些境界。怎么个离法呢？在这个境界里决定不起贪嗔痴。财色名食睡，我们需不需要呢？需要，需要里头没有贪心，能得少量也就满足了，知足就常乐，你就会得大自在，你就会开真实的智慧。（净空法师）
◎佛说，决定不可有爱见之心。爱是我喜欢，见是我的主意、见解、想法、做法。如果用这种心态修行，你就有障碍，障碍你自己的真实智慧功德。佛又说，宇宙人生的真相是一不是二。我们有爱见之心，就有分别、执著，分别、执著会障碍心性的无量智慧、德相。若离开爱见，心才能清净。（净空法师）
◎你们天天求智慧，不肯发心为一切众生，智慧从哪里来？怎么会现前？念念都是自私自利，这是大障碍，不但十法界你不能超越，六道都不能超越，不但六道不能超越，欲界都不能超越，你说你生活里头空间多小？你活得多辛苦！你活得多可怜！什么原因？坚固的我执，分别执著。我们生生世世无量劫来受这个害、吃这个亏，自己一定要晓得、一定要明白。放下分别执著，放下自私自利，你前途一片光明，大自在、大福德就现前。那是自性的流露，这里面有大福德、大吉祥、大圆满，只要你一念私心舍掉，你就全部得到了。诸佛菩萨得到，他没有私心，他没有私欲，我们凡夫得不到，就是被私欲障碍住。佛经里面常讲二障、三障，二障是烦恼障、所知障，烦恼障就是欲望，自私自利，所知障就是成见，自己的想法、自己的看法，所知障，这两种障碍障住你的性德不能现前，你说多可惜！（净空法师）
◎修行一定要修清净心、修平等觉，你就一切自然。有愿无求，愿生西方净土，这是愿，没有求。愿是真心，求是妄心，这里面的差别要懂得，愿是随缘，求是攀缘，愿跟求不一样。随顺自然成就，没有丝毫勉强，你就自在。如果天天求，希望赶快能成功，那不就累死了，苦死了，你这个负担多重。有愿无求是一丝毫负担都没有，众生有福，诸佛善神拥护，它自然就出现；众生没有福报，我们怎么勉强也搞不成功。佛家常说“佛氏门中，有求必应”，那个求是愿，愿是随缘，不是世间人那种求，那个求是攀缘。攀缘纵然成就，麻烦很多，它不是自然成的，它是很勉强成就，后面的后果一定不如意、不理想。我们从自古至今许许多多大德，他们示现度化众生的行谊之中可以看到，没有勉强。（净空法师）
◎所以真正想转过来，妄想、分别、执著统统放下，起心动念想一切众生，你就转过来了。我们这个身得自于父母，是业报身，一转过来这就是示现的化身，决定没有生死，决定没有烦恼，决定没有人我是非，这是你真转过来了。真正转过来，他的生活、工作跟平常一样没有改变，心理改变了。以前是为自己，或者为家庭，或者为了团体，现在是为尽虚空、遍法界，与诸佛菩萨的示现没有区别，这就叫超凡入圣，这叫真正了生死、出三界，入佛菩萨的境界。我们学佛要能契入这个境界，才是圆满成就。要讲到用功的方法，实实在在讲就是看破、放下，真看破、真放下就行。（净空法师）
◎“般若无知”，无知是根本智。为什么说它无知？它不起作用，没有起作用。没有起作用，为什么又叫它做根本智？无知就是根本智，无知不是说没有智慧，如果看到经上讲“般若无知”，以为那是完全没有智慧，那你就错了，无知是真有智慧，智慧没有起作用，是这个意思。他对于万事万法性相、理事、因果，没有一样不清楚，没有一样不明了，可是他自己境界是如如不动，我们所谓是不起心、不动念、不分别、不执著，在这个状态之下叫无知。当它起作用的时候，起作用，起什么作用？教化众生，答复众生的疑难，这时候展现出来的是“无所不知”，这叫全知，所以无所不知叫权智，就是佛法里面常讲的善巧方便。善巧方便是属于智慧的应用，应用的时候是无所不知，无所不知可见得就是无知的表现，《般若经》上这两句话，我们要明了，决定不能够误会。所以无知是自受用，无所不知是他受用。（净空法师）
◎我们尽管用真诚心待人，以德报德，以德报怨，这是菩萨道。忘恩负义，以怨报怨，这是恶道众生，在六道里头还不是三善道，是三恶道。用妄心就堕恶道，六道都是恶道，用真心就超凡入圣。所以我们不管别人用什么心对我们，他用的是妄心，甚至于毁谤我、侮辱我、陷害我，我都欢欢喜喜接受，依旧以真诚心对他。为什么？我要做佛，要高品位往生；他不要作佛，他要搞三恶道。这就是我平常讲的死生事大，死了以后十法界摆在面前，我们选择哪一道，这个重要。我选择的是佛菩萨道，他们依旧还搞六道，他搞他的，我走我的。不能因为他冤枉我们、陷害我们，我们就报复，这个思想、行为，他搞三恶道，我也跟他后头也堕三恶道，这叫愚人。（净空法师）
◎心里面于一切法不分别、不执著就脱离了。脱离不是说离开这个环境，不是这个意思，不是说你逃避这个世间，那个错误了，而是世间即出世间。我们在吃饭，吃饭脱离了。世间人吃饭，对于饮食分别执著，那是染，那是迷，过的是迷邪染的生活，吃饭还是与迷邪染相应，这就是搞六道，这就是搞三恶道，这是业道苦。吃饭怎么出离？没有分别、没有执著，什么都好吃，淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，没有分别，没有执著，吃饭里面脱离六道。穿衣里面，就是日常生活点点滴滴，跟大家过的生活没有两样，一个是过六道的生活，一个是出离的生活；一个是有分别执著，一个是没有分别执著；一个心不清净，一个心极清净。能够永远保持清净心，永远不生分别执著，那就“永不再历”，你不会走回头路了，永远出离恶道。六道都是恶道，从妄想分别执著回头，从是非人我、贪嗔痴慢回头，回头就脱离六道。（净空法师）
◎事实真相总归结，《金刚经》上讲的“三心不可得”，能得的是空的，“万法缘生，当体即空，了不可得。” 就是你能得、所得都是空的，总归结到后头——不可得。如果把这个事、理都搞清楚了，你的心怎么会不定？于不可得当中求得，那是妄想，不是事实！知道能得、所得都不可得，那干净了，什么妄念都没有了，道理在此地。佛是最透彻的，这个关，众生最难突破。你真要透彻了，确确实实一念不生，这样人就永远在禅定当中，行、住、坐、卧都是定。什么叫定？不起一念就是定，就是禅定。禅定并不是天天面壁打坐，一切时、一切处，六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执著，就是禅定。（净空法师）
◎六根的能力，原本就是尽虚空、遍法界的，为什么呢？它是性门，虚空法界是性变的。《华严经》上讲：“唯心所现，唯识所变。” 诸佛的刹土，众生的法界，全是心现、识变，心识的能力，原本就是这么大。现在这个能力为什么失掉了呢？佛跟我们讲了，但以妄想、执著而不能证得。所以妄想、执著是障碍，在佛法叫二障，妄想是所知障，执著是烦恼障，你能把这两种障碍突破了，把这两种障碍消除了、放下了，你的能力就恢复了，有什么奇怪！（净空法师）
◎世间的事，他听到了、看到了，他就想说，就要发表意见。实在讲，什么意见，发表的全是他的妄想、分别、执著，如果没有妄想、分别、执著，哪有话好说。心地清净，一尘不染，自然不被境界所转，而境界他看得清清楚楚，那才叫智慧。还要发表意见，可见得他还是染著于这些境界。
◎一个人要知道自己的毛病很难，他总以为自己样样都对。而凡夫之所以为凡夫，就是不知道自己的过失，自以为是。菩萨与凡夫不同之处，就是菩萨没有“自以为是”的观念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改过，这是觉悟的人。迷人自以为是，即使反省也认为自己没有过失，过失都在别人。殊不知见到别人的过失，就是自己的过失，几时见不到别人的过失，自己的过失就没有了。（净空法师）
◎凡夫最容易犯的毛病就是说别人的过失，找别人的毛病。“于他人过失不生分别”，不要看，也不要说，果然能做到这一点，那就恭喜你了，你的业障消除了。（净空法师）
◎我们平时看到恶人、恶事不要批评，因为自己慧眼未开，不能辨别善恶的真假。你看是恶的，也许是善的。（净空法师）（善有真、有假；有端、有曲；有阴、有阳；有是、有非；有偏、有正；有半、有满；有大、有小；有难、有易。）
◎你有定就有慧，慧就是能辨别是非、善恶，虽能辨别，决定不起心动念。起心动念就落到意识里去了。所以诸佛菩萨没有怨恨人的，纵然是恶人恶事障道，佛菩萨也视之自然，不会起一念心，为什么？佛菩萨希望恶人早一天觉悟。恶人也有佛性，佛菩萨对他也很尊敬。有意无意得罪恶人，会招来不如意的果报，修行人在菩提道上魔障就多。魔障在哪里？就是你得罪的那些人与事，他反弹过来的阻力就是魔障。你得罪人少魔障就少，得罪人多魔障就多。（净空法师）
◎持戒的人，决定不见世间过。自己起心动念，样样如法，样样合理，绝不起心动念，去看别人的过失，去批评别人，没有这个意念，除非别人向你请教，你帮他纠正错误，这个可以，他要没有向你请教，你的心是清净的、是平等的。心清净，身就清净，身心清净，这个社会、世界就清净了。所以真正持戒人，他们的生活是在净土里头。你天天要去看报纸、看新闻，要去接触，到处去找，你的心怎么能静？你怎么定得下来？我们要明白这个道理，知道这些事实真相，如何修学净戒？这一点要紧。（净空法师）
◎我们很可怜，只见他人过，不见自己过，所以我们的前途每况愈下。见他人过，免不了要“讪谤”，贡高自满，这造业；不见自己过，自己过失永远改不掉，不但改不掉，天天在增长，这怎么得了！会修行的人，看到别人的过就是自己的过，自己看不到自己过，看到别人过就是自己过，自己想想我有没有这个过失？我有这个过失赶快改正，没有这个过失，勉励自己不犯这个过失。所以我们在《华严》上看到，真正修行人只有自己一个人，除自己之外，都是诸佛菩萨，都是自己的善知识，善财是这样成就的。善财这个理念有没有错？是不是所谓“阿Q精神”？决定不是的。为什么说不是的？虚空法界一切众生是“唯心所现”，心是佛，佛所现的，“唯识所变”，识是菩萨，所以虚空法界一切众生，真是佛菩萨，他给我们做种种示现，帮助我们断种种烦恼，成就我们种种德行。可惜我们读《华严》没有学到，你要学到了，你就是善财，你要学到了，你也跟善财一样，一生圆满成就，不需要三大阿僧祇劫。如果你说我是人，他也是人，我看他没什么了不起，这个样子你学佛就要三大阿僧祇劫。一生成就的人，肯定自己一个人是凡夫，除自己一个人之外，统统是佛菩萨大慈大悲的示现，这个话是千真万确的事实，决定不是妄语。无论男女老少，各行各业，乃至于树木花草、山河大地，一切现象统统都是诸佛如来慈悲示现度化我的，我们能够用这种心态来学，这是真正大乘学人。成就自己就是成就众生，为什么？自他不二，自他一体。所以佛在经上常讲“欲度众生，先度自己”，实在讲度自己就是度众生，自己真正做出来，做出个好样子来。我们看到众生觉，想到自己有没有觉，看到众生迷，想到自己有没有迷，回头回得快，所谓回光返照，我们才能得真实受用。（净空法师）
◎佛法里面六和敬，“口和无诤”，要有争论，这就不是佛法了。我们想想，我们在日常生活当中，还有没有争论？为什么有争论？烦恼习气没有放下，烦恼习气放下了就“无诤”。高僧大德在接众（接触大众）都有这样的修养，他的心地真正是平和。我们佛法当中常讲“随缘而不攀缘”，境界有顺境有逆境，人缘有善缘也有恶缘，顺逆善恶怎么样摆平，这是自己修行的功夫。功夫真正到家了，他确实摆平，那是什么？你争我不争，你争我让。真正有修养的人，他心是定的，我们常讲定生慧，不但生慧，定功深的人几乎都能够看到三世因果。你为什么喜欢争？你为什么放不下？与你过去生中的习气有关系。他心里头愤愤不平，你不能跟他辩论，这辩论我们世俗间常讲愈描愈黑，只有忍让，他将来的因果，老和尚看得清清楚楚。看他堕地狱，你不拉他一把吗？拉不动，不能拉，愈拉他陷得愈深。所以真正善知识帮助你是慈悲，不帮助你还是慈悲，他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能够理解的，所谓是善巧方便，这我们佛家常讲的“慈悲为本，方便为门”，他确实有善巧。换句话说，你就是堕地狱，他也希望你堕得轻一点，绝对不会害得你堕更严重的地狱，他不会的，这才叫真正的慈悲。“不念旧恶，不憎恶人”，这消业消得最快了，不是消他的业，消自己的业。你看到这人作恶多端，不要去责怪他，不要把他的这些恶行放在自己心上，更不可以挂在口上，若无其事，消自己的罪业。厚待别人，特别是冤亲债主，要厚待他，这是大慈大悲，累劫冤亲冤冤相报这样就化解了。所以真正修行人心地一片祥和，一片慈悲，哪里会有争论？那我们没有办法，遇到不平真的是会起争论，这就是说修行没功夫，对于事实真相一无所知，造成烦恼习气时时刻刻起现行。最可贵的就是明理，改过自新，那才是真正学以致用，我们得到佛法真实利益了。（净空法师）
◎无量无边的菩萨行门，归纳起来六大类（六度），你就晓得任何一类，都包括其它各类。一类里面，一个意、一字、一句也圆满含摄一切法，这是事实真相。为什么它能够圆满融摄？因为一切法是自性变现出来的。“心外无法，法外无心”，“唯心所现，唯识所变”，所以它是一体的，它不能分割的，所以一即是多，多即是一，这是事实真相。你要明白这个道理，要能契入这个境界，你的心当然就定了。所以看到众生造罪业、造过失，生怜悯心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去责备。责备的时候，自己也生烦恼，给别人也添烦恼，解决不了问题，所以要用怜悯、慈悲、善巧、方便，帮助人回头是岸，改过自新。这个就是一法里头摄一切法，戒律也不例外。（净空法师）
◎六祖慧能言：“若真修道人，不见世间过；若见他人过，自非即是左；他非我不非，我非自有过。” 我们要经常反观自己是不是犯了这个过失，是不是眼睛总是盯着别人的错误，如果是，那就是自己的修持有问题。大多数人修持佛法，越修我慢心越重，越看不上别人，觉得这个人不如自己精进，那个人不如法。众生看佛都是众生，佛看众生都是佛。有句话，你看别人是什么，你就是什么。所以，自己的修持到什么程度，自己最清楚，通过这点去考察自己就知道了。所以，当看到别人错误、缺点的时候，一定要提高警觉，反观自己的过失，这样修行才会有进步。修行是修正自己错误的想法和行为，不是整天盯着别人的过失、缺点、错误，如果是这样，自己怎么可能进步。净空法师说：“检查自己修行是不是得力，从烦恼是不是减少了，法喜是不是充满了来看，如果越修行，烦恼越多，心情越坏，那就是不得力，要好好反省。修行得好，应该是欢喜的，这就是法喜充满的表现。”（某居士）
◎佛告诉我们，我们的真心是决定有，十法界依正庄严，现在讲宇宙人生，都是真心变现出来的现象。《华严经》上讲：“唯心所现，唯识所变”，这是把宇宙的真相一语道破！所以心要空，空就灵了，灵就是智慧。智慧是你自己本有的，不是从外头来的，只要你心清净。（净空法师）
◎从性修而言，性是本性，真如本性的寂照每人都有，凡圣相同，在佛不增，在凡不减。修德不同，佛菩萨有修行，事实真相他明白，佛菩萨对我们讲，我们疑信参半，甚至于不能接受。照，清清楚楚，眼见色，耳闻声。寂，如如不动，在境界上未起心动念，此谓“自受用身”。如如不动，绝无烦恼，样样清楚，充满智慧，这是自受用，亦即自己真正的享受。（净空法师）
◎“清净平等觉”五个字，“清净平等”是寂，“觉”是照，由此生出大慈大悲。如何才能契入这个境界？从“看破放下”下手。看破是智慧，放下是功夫，把分别、执著、忧虑、牵挂统统放下，在日常生活中随缘度日，得大自在，乃是真正的幸福。（净空法师）
◎现前一念之心即是真心，并不是肉团心，亦非能思惟能想象的缘影妄心。从时间上讲，心中没有过去现在未来三世，非缘影心。从横的方面说，没有边际，没有界限，不是缘影的妄心。妄心有三世，有是非人我界限，真心没有这些。也等于说，竖穷三际，横遍十方，就是我们的真心。（净空法师）
◎“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。” 这是佛把我们凡夫的病根一语道破。真心起作用是智慧，妄心起作用是烦恼，烦恼跟智慧是来自一个根源，来自心。心清净了就生智慧，所以佛法修学是要从心地上用功夫。
◎无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法。知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。（黄檗希运禅师）
◎梦中明明有六趣，觉后空空无大千。……无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。……不见一法即如来，方得名为观自在。（永嘉大师）
◎善恶都莫思量，当处便出三界。（慧能大师）
◎过去事已过去而莫思量，过去心自绝，即名无过去事。未来事未至，莫愿莫求，未来心自绝，即名无未来事。现在事已现在，于一切事但知无著，无著者，不起憎爱心，即是无著，现在心自绝，即名无现在事。见一切色时，不起染著，不染著者，不起爱憎心，即名见无所见也。若得见无所见时，即名佛眼，更无别眼。若见一切色时起爱憎者，即名有所见。有所见者，即是众生眼，更无别眼。作众生眼乃至诸根亦复如是。（慧海禅师）
◎古德云：依文解义，三世佛冤；离经一字，允同魔说。
◎心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别。无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。若不会此义，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神。（黄檗希运禅师）
◎《涅槃》云：“定多慧少，不离无明；定少慧多，增长邪见；定慧等故，即名解脱。” 其义如何？ 答：“对一切善恶悉能分别，是慧；于所分别之处，不起爱憎，不随所染，是定；即是定慧等用也。”（慧海禅师）
◎“若心取相”将世出世间一切法都包括在内，只要心有所取著，四相统统具足。四相具足是凡夫，既是凡夫，就是在迷位，在迷位，心不清净。由此可知，要想心得清净，必须统统都放下，一切俱舍，舍得干干净净。在此诸位要特别留意的，舍是心里面舍得干干净净的，不是事上舍，事没有障碍，障碍是心里面的染著，不必要去坏这些法相，即相离相。即什么？相在眼前；离什么？心里头不执著。这就是空有同时，即相不着空，离相不着有，空有两边不着，这是真正学般若，真正修学。（净空法师）
◎我们自己心正行正，魔也尊敬你。我们的心真，一切都真，没有一样不真。心邪，遇到佛菩萨也邪。总在一念真诚。（净空法师）
◎“情见”，“情”是情执，“见”是见解。若有自己的看法、想法，就完了。若问佛菩萨对这件事有什么想法、看法，他没有想法、看法。我们最大的麻烦，很难突破的就是“我想怎样，我看怎样”，这种起心动念、言语态度，四相具足，我执、法执具足。“如来真实义”是什么都没有。如果我们什么都不执著，什么都没有，一看经，意思都明白了。若有一点点意思在，别说是人讲，罗汉讲、菩萨讲、佛讲也没用，都不会开悟，原因是自己有障碍，这就是深重的业障。“生心时即是无住时，无住时即是生心时”，这完全是事实真相。（净空法师）
◎从感情里面生出的爱，那是会有变化的，是假的；从智慧里面生出的爱，那是永恒，那是真的。智慧是真心，感情是妄心，情会变，智不会变，所以佛不用“爱” ，用“慈悲” 。慈悲跟爱在形象上完全相同、没有两样，用心不一样，一个是用真心，一个是用感情，所以用感情，爱会变成恨，用智慧，爱永远不会变质，诸佛菩萨，你爱他，他也会爱你，你恨他，他还会爱你，甚至你陷害他、忌妒他、杀害他、毁灭他，他还是爱你，他那个慈悲，绝对没有一丝毫的改变，那是真的。（净空法师）
◎凡夫用的是妄心，妄心就是生灭心。诸佛菩萨用真心，常住真心。换句话说，凡夫用念头，佛菩萨不用念头，用禅定。不分别、不执著、不起心、不动念，就是禅定。不是不做事，事没有妨碍。心地清净，心有主宰，不会为外境所动，这个叫禅定。我们明了这些原理原则，就晓得如何来修正我们错误的行为。（净空法师）
◎我们六根接触到外面境界，看错了，想错了，说错了，也做错了。怎么说错了？六根随顺外面境界，自己做不了主，是烦恼作主，这是我们过错的根源，这个根太深太深了。无量劫来我们迷失了自性，烦恼当家，尤其是见思烦恼当家，于是就把一真法界变成六道轮回。六道轮回怎么来的？见思烦恼第一个错误，执著这个身是“我”。所以佛常常跟我们讲“无我”，执著身是我，错了！从这个地方就一错到底，回不了头来了。身不是我，那身是什么？身是我所有的，就如同衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的。大家要真把这个道理参透了，人有没有生死啊？没有，哪有生死？我所有的衣服脏了，脱掉再换一件，脱掉就等于死，换一件就等于生，人在六道里头舍身受身，生死就跟换衣服一样。那么到底什么东西是“我”呢？我们中国人讲灵魂，佛法里讲神识。神识在六道里投胎，换一个身体真的就像换一件衣服一样，所以他们对生死没有恐怖，心态非常正常，换一件衣服有什么可怕的。如果你这一生修的是善业，这件衣服愈换愈好，也就是这身体愈换愈好。若造的是恶业，那这个身就愈换愈差了。（净空法师）
◎什么叫真实，“法绝情亡为真实”。如果在一切法，世出世间一切法，不生妄想分别执著，这叫真实。真实慧实际上就是清净心，清净心是真实慧之体，真实慧是清净心的作用，也可以说真实慧是清净心之体，清净心是真实慧的受用，体用是一不是二。净宗的修行着重清净心，清净心现前，真实慧就现前。心净则佛土净，我们不能不晓得。一切众生都有心，佛讲得很好，“心生则种种法生”。《华严》跟我们讲：世出世间依正庄严，“唯心所现，唯识所变”。识是心的作用，心起作用叫识。心是体，识是作用，虚空法界是这么来的。心识是能现能变，依正庄严是所现所变，能现能变是真的，所现所变是虚妄的，梦幻泡影，不是真实。凡夫之人迷失了心性，把假的当作真的，所变的这些幻相以为是真的，在这里面起妄想分别执著，从妄想分别执著里面，生起是非人我、贪嗔痴慢，无端造作无量罪业，于是这个外面境界、这个幻相就产生变化了，变成了地狱、饿鬼、畜生，变这种相。相随心转，三恶道的相，是从心想变出来的，三善道的相，也是从心想变出来的，你心里面想善就变善，心想恶就变恶，心想净就变清净法界，心里面染污就变污染的境界，这才是事实真相。（净空法师）
◎用感恩的心来调心，欢喜心调心，大慈悲心调心，人怎么会生病？身体每个结晶都是美好的。不能有一点点恶念，有一点恶念，就晓得那个结晶是不好的，那就是病源。佛法里面讲病毒，人的病毒是什么？贪嗔痴叫三毒，你里头有病毒，有严重病毒，外头有诱惑，内外交感，你人怎么会不生病！所以我们学佛，头一个把贪嗔痴拔掉，让自己永远不生病，让自己的身体一切都恢复正常，正常的最健康的，要懂得这个道理。原理、原则佛经里头讲得太透彻、太清楚、太明白了，我们学佛能得到真正的利益。生活、工作一切随缘而不攀缘，随缘就很自在。攀缘，我要想怎样怎样，这攀缘。不去想这些，一切随顺，这边很好，那边也很好，样样都好，没有一样不好。（净空法师）
◎自己能转境界，转境界的道理，佛在经上讲的，“一切法从心想生”。我们的心清净、心善良，所现一切法没有一样不善，所以境随心转。你要去算命看相、看风水，你就受制于别人，就是说被外面境界控制你，你自己做不了主，这个人很可怜！自己做主宰，我能够转变山河大地，我能转境界，而不是境界转我。所以，一切现象，叫一真法界，这是我刚才提出来的。有情跟无情差别在此地，无情不是没有觉知，不是没有灵性。无情无什么？你要搞清楚，它没有妄想、分别、执著，情就是妄想分别执著。所以，一切万事万物都在一真法界，一真法界为什么搞成这么坏？是你有情把它变坏的，你们想想看这个道理，是不是？如果我们也做到无情，妄想分别执著、七情五欲都摆脱了，那跟佛菩萨没有两样。无情，把情变成智慧，情跟智是一桩事情。我们今天就是不能把情转变成智，而是怎么样？把自己自性里头本具的般若智慧变成了情，变成贪嗔痴，变成七情五欲，六道凡夫坏就坏在这里。（净空法师）
◎布施有外财布施，外财是身外之物，我们能够舍弃，帮助社会一切大众。外财之外还有内财，内财就是头目脑髓，今天讲捐赠器官，内财布施，这个都是佛法里头所说的。可是这个施是有条件的，不是无条件的。对凡夫来讲，舍外财比较容易，舍内财难。佛对什么人说的？对菩萨讲的，菩萨已经成就相当的定慧了。所谓慧，他已经看破了，知道这个身体不是我，这个身体是假的，可以送给人，身体，整个身体可以送给人，身体里头零零碎碎的，也可以送给人，他有这个智慧，他有定力。也就是说，把这个器官割下来，他受得了，他如如不动。你们在《金刚经》上看到，歌利王割截身体，那是把这个身体用小刀一片一片割下来，菩萨，就是忍辱仙人，不动心，没有一丝毫感觉到痛苦的心，没有一丝毫感觉到怨恨的心，这个心，忍辱仙人的心。换一句话说，我们如果发心捐赠器官，说老实话，也许你的功夫比我高，你可以做得到，我想想，我做不到，做不到，就不能勉强做，勉强做，坏事！那么佛讲，人断了气之后，通常是八个小时到十二个小时，神识没有离开，所以助念这种常识，现在在台湾，已经相当普遍了。助念里头最重要的一条，就是八个小时到十二小时之内，这个临终的亡人，决定不能碰他，你要碰他，他神识没有离开，他感觉到非常痛苦，会生嗔恨心。不但他的身体不能碰他，他睡的那个床，我们这个衣服都不要碰床，他感觉这样的敏锐。如果佛说的话，这个事情是真的，那我们就要警惕了，我们能不能承受得了？发心容易，说大话容易，事实摆在面前，你能不能受得了？如果想一想，实在受不了，那我就不要冒险，我就不要充面子好看，我没有这个能力。因为这是关键的时刻，就是关系到你来生往哪里去，这个时候，一念嗔恚心生起来了，一念后悔心生起来了，就要堕三恶道。堕三恶道，那个时间就太长太长了，那是无量苦。这个帐，自己要好好盘算盘算。（净空法师）
◎我们久远劫中，在六道里迷而不觉，邪而不正，染而不净，纵然受三皈依，如果没有人时时刻刻在提醒你，我们的恶习气太重太重了，幸亏有住持三宝时时刻刻在提醒我们，我们对这三宝怎能不恭敬？这是三宝对我们真实的利益，时时刻刻在提醒我们，让我们觉而不迷、正而不邪、净而不染，是这么个意思。孝亲、尊师、重道，这是起步，一直到圆满菩提，我们觉、正、净才圆满，所以修觉正净是从孝亲、尊师、重道开始，这是诸位必须要晓得的。修行，“修”是修正，“行”是行为，把错误的行为修正过来就是修行，我们对这个内容实质要清楚，千万不要误会，以为修行是每天要念多少经、念多少佛、拜多少佛，那是样子，那是形式。如果每天《无量寿经》念十部、念十万声佛号、拜三千拜佛，还是打妄想，还是不孝父母、不敬师长，那个样子全是空的、全是假的、不是真的，古人常讲“喊破喉咙也枉然”。诸位要晓得，修行不在形式，要在实质上，就是说在日常生活当中，你要像个菩萨，像个佛，佛怎样处事待人？佛菩萨怎样生活？我们要学得和他一样。教你读经、教你拜佛，那是小学生课堂作业啊，大学生的行持不是这个样子，诸位看《华严经》善财童子五十三参，那五十三位善知识，那是大学生，他们很少有这种形式，完全讲求在生活当中所表现的觉悟的行为，正知正见的行为，清净身语意的行为，这是真的菩萨，这是三皈依的方向，是三皈依的总持法门，用现代的话来说，总纲领啊。（净空法师）
◎第一个是存好心，真诚——不自欺，不欺人。以真诚心处事、待人、接物，然后才真正做到俯仰无愧，上对得起天地，下对得起一切众生，这种心情多舒畅、多自在。由此可知，以虚情假意对人，纵然不像佛家讲的忏悔，自己还是有良心，不知不觉当中，受到良心的遣责，你的心不安，睡觉都会做恶梦。这种苦从哪里来的呢？从一个虚假对待一切众生而产生的结果，所以所作所为真的叫得不偿失。为什么不用真诚待人呢？第二一定要修清净心。现在大家知道地球自然生态已经被严重地污染，为什么今天环保，防止污染，得不到效果呢？世间人所见的，实在讲只是看到外表，其实比这个污染更严重的是人心，心地的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这还得了吗？内外都有严重的污染，所以我们今天的教学，我们今天的宣导，要以清净心摆在第一，这是环保，这是防止污染。从保护我们清净心做起，一定要守法，一定要修定、要修慧，心清净我们身就清净，身心清净外面环境就清净，这才是我们讲环保是从根做起，才能收到真正的效果。每一个人都关心自己的健康、快乐、长寿，健康、快乐、长寿从哪里得到？给诸位说，从清净心得到。有许多同修，海内外都有，特别我在日本，他们都来问我，他说：“法师，你平常用什么东西来保养？吃什么样的补品？你的身体这么健康，精神这么好？” 我告诉他，我说：“我有一个最好的补品！” 他说：“什么东西？” 我说：“台湾自来水公司的自来水。” 我除了一般普通的饮食，我的饮食随缘，不麻烦别人，人家给我什么，我就吃什么，吃得简单，吃得很少，我不吃零食，不吃一切的补品。那些补品都有副作用，你看有钱人家、富贵人家天天补，补出一身的毛病出来。要知道什么东西是最补、最营养的？心地清净，心里面没有烦恼、没有分别、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在！这个多快乐！所谓人逢喜事精神爽，这种喜悦是从内心里面流露出来的。世间人的喜悦是找快乐、找刺激，找刺激就等于打吗啡吸毒一样，那是不正常的快乐，正常的快乐是从清净心里面生起来的，这是真乐，这是真正的滋养。所以佛门里面讲修禅定，定功深的人禅悦为食，这个食是个比喻，就是营养，禅悦是最殊胜的营养。禅悦就是清净心当中生起的喜悦，佛家常讲法喜充满，你要能够得法喜，那就是快乐，你就会健康、就会长寿，我们要明白这个道理。其次要修平等心，我们待人，对自己要清净，对人要平等，不要有分别，不要有高下，不要看到富贵人，我们就特别尊重一下，贫贱人我们就瞧不起他，这种歧视是错误的，应当以平等心待人接物。以觉悟的心对待一切事，正觉对事。以大慈悲心关怀一切众生，照顾一切众生，帮助一切众生，看到别人就跟看自己没有两样，他只要肯接受，我们就全心全力地去帮助他。这五条就是好心，存好心一定要做到这五条，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有好心我们当然就能做好事，只要与好心相应，那都是好事，与好心不相应，这个事情就不好。所以后续有五条就是做好事、说好话、做好人，这个五条是看破、放下、自在、随缘、念佛。看破是学问，放下是功夫。所谓看破就是对于宇宙人生的真相，宇宙是我们生活环境，从贴身的一件汗衫，到无穷的广大宇宙，都是我们的生活环境，是我们生活的空间，人生就是本人，换句话说，我们认识自己，认识自己生活的环境，知道我跟人的关系，我跟万物的关系，我跟大自然的关系，我跟天地鬼神的关系，我搞得清清楚楚、明明白白，这样才能真正放下。放下什么呢？放下一切妄想、分别、执著、烦恼、忧虑、牵挂，通通都放下，这才能真正得清净、平等、正觉。如果你还有妄想，还有分别、执著，你的心怎么能清净，怎么能平等，怎么能开悟？由此可知，我前面所讲的四句中，好心是我们的真心，佛家讲的真如本性，人人都有！可是这个好心现不出来，这叫有业障，业把它障住了，障碍住了。什么方法把这个障碍除掉呢？看破、放下，这四个字是真实的智慧。佛说智慧是一切众生自性里面本来具足，只要把你的障碍去掉，智慧就现前了，去掉障碍的方法就是看破放下。最后我们用念佛这个法门把它总收。这十条，每一条里面圆融含摄其余的九条，这十条是交错，十条是构成一体，不是十个各别，每一条里面都具足了十条，然后你才懂得我讲的念佛。（净空法师）
◎由此可知，我们今天的毛病出在哪里呢？出在我们知道的东西太多了，思想太复杂，妄念太多了。不但在佛法，连道家都说“为学日益，为道日损”，道家都懂这个道理，修道要把你那个妄念减少，天天少才行啊。为道与为学不一样，我们今天要是把佛法当作“学”，那个问题就严重了，你把它当作世间学说来研究，那你就错了，这个是修道啊。修道，我们的妄想执著要一天一天减少，不能够增长，所以我劝同修不要看电视，不要听广播，不要看报纸。为什么？我们的妄想分别执著会一天天减少。你接触这些东西多了，你接触人多了，天天就人我是非，张家长李家短，不得了，你是在增长妄想分别执著，那你怎么会成就呢？你佛号念得再多也枉然。那些成就的人，就是心地清净，远离一切妄想分别执著，他成功了，秘诀就在此地，这是我们要牢牢记在心上，一定要认真努力去奉行，我们这一生往生才有指望。知事多时烦恼多，识人多处是非多啊！（净空法师）
◎佛经说：“烦恼即菩提，生死即涅槃”，如何把烦恼（善恶种子）转成菩提？菩提就是智慧。这个种子不会消灭，种子如果消灭了，菩提便消失了，这麻烦大了，所以是转变，转烦恼成菩提，转生死为涅槃，将恶人转变为善人，冤家转变为好朋友。佛法最妙、最高明之极处就是转，问题是要会转，绝不能对立。《楞严经》说得好：“若能转物，则同如来”。若能转则万事都会转，那就成佛了，这是真的。佛的本事就是会转，我们是不会转，不会转就受业力、受外面境界转，自己做不了主，处处要受境界折磨，会转，境界折磨不了你，自然就得大自在了，其转变的核心就是智慧，自性本具的般若智慧。《大般若经》讲智慧有两种：根本智、后得智。我们今天何以不会转？转就是后得智，就是智慧的运用，但我们没有根本智，哪来的后得智？何谓根本智？《般若经》云：“般若无知，无所不知”，无知是根本智，无所不知是后得智，无所不知能转万物。但无所不知从何处来？从无知来的，无知而无所不知。我们恰好相反，我们是有知而有所不知，这就迷失了自性。现在人讲求知欲（求知的欲望），这是误导众生，因为求知是所知障，结果就是什么都不知。真实智慧从何而来？从戒定慧来的。十方三世一切诸佛如来，之所以能从凡夫修成佛，就是靠戒定慧，所以他教化一切众生也不离戒定慧，“因戒得定，因定开慧”。不说别的，讲个最简单的例子，“不看电视，不看报纸，不听新闻”，如果这点都做不到，你的心、念永远被现在的传播媒体所控制，传播媒体在主导你。传播媒体是大魔王，它在折磨你，我们要认识它，它对我们就无影响力。大魔王天天在搞是非，教人做杀盗淫妄，完全破坏戒定慧三学，破坏伦理道德，我们对它敬而远之，不要去接触，这比什么都重要，要从此处开始。（净空法师）
◎佛菩萨的生活环境称一真法界。如何证得一真法界？心平等就证得，一真法界就在面前，我们并没离开。十法界与一真法界虽在一起，我们只见六道而没见到一真法界，原因是自己的心不对。譬如，家家都有电视机，假设新加坡有十家电视台，称之为十法界。这十法界的电波散布在同一个空间，拨哪一个频道，这个法界就现前。如果我们拨对频道，眼前展现的就是一真法界。一真法界的频道是平等心，将妄想分别执著都放下就平等。有妄想不平等，有分别不平等，有执著不平等，就见不到如来的生活环境。所以，只要将妄想分别执著放下，诸佛如来生活的环境，我们立刻就见到，就得到了。这是真的，所以称一真法界。（净空法师）
◎整个佛法的根，是从心理上舍弃此生的俗事。但一直到现在为止，你所有的宗教修持，都还没有摧毁对此生的贪著。你的心还没有离开欲望。你还没有放弃对亲友侍从的渴望。你甚至还不会稍减对食物、衣服和谈话的欲望。你抓不着运用善业的要点，你的人生方向错误！你不考虑你的修持已经减弱了多少烦恼，只想到你已经用功了多少岁月。你检查别人的错误，却不反省自己。你为你拥有的每一项优点而骄傲。你的思想失落在名誉和娱乐等琐事上。你耽于无意义的闲谈之中。你想象你已经把宗教和世俗成就结合在一起了，而事实上，什么目标也没有达成。你自始就未曾思量过无常，因而为你自己愚昧的心识所把持。马马虎虎修持佛法的人，只是在自欺欺人，浪费人生而已。（塔汤仁波切）
◎总之，如果你缺少出离轮回的决心，即使你在深山修持，所有的禅修也只能累积成山边的一大堆粪便而已！所以思考一下轮回的苦和随时你都会死去。然后，不管你关心的事务多么纷杂，缩小它们的范围！这才是修行。否则，你不会成就！（塔汤仁波切）
◎看出别人的坏品性，就表示你自己的行为已经不纯洁了。检查上师或道友的错误，就是魔罗附身的征象。不要与凡夫为伍，也不要听他们说话，记住世俗欲乐的缺点！（塔汤仁波切）
◎今依经创立十种大碍之行，名十不求行。人虽不故愿于碍，但于此间，或不得已，有一切障碍现前之时，俾我身心先居碍中，而众魔诸恶障碍之境，不能侵我，不能障我。譬如金火同炉，火虽欺金，金必成器。其十种大碍之行，今当说。下十段每段第一句标起，第二句反明病根，第三句详列病症，第四句出正义，第五句显力用： 一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。知病性空病不能恼。以病苦为良药。 二、处世不求无难。事无难则骄奢必起。骄奢起必欺压一切。体难本妄难亦奚伤。以患难为解脱。 三、究心不求无障。心无障则所学躐等。学躐等必未得谓得。解障无根即障自寂。以障碍为逍遥。 四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚必未证谓证。究魔无根魔何能扰。以群魔为法侣。 五、谋事不求易成。事易成则志存轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业事不由能。以事难为安乐。 六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情有因情乃依缘。以弊交为资粮。 七、于人不求顺适。人顺适则内必自矜。内自矜必执我之是。悟人处世人但酬报。以逆人为园林。 八、施德不求望报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性德亦非实。以施德为弃屣。 九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动必恶利毁己。世利本空利莫妄求。以疏利为富贵。 十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我必怨恨滋生。忍抑为谦抑我何伤。以受抑为行门。 此十种大碍之行，摄一切碍，唯上智者堪任。中下之人，不敢希冀。若有得闻此十句义，于诸碍中，一一皆能照察觉悟，省身体道，持之不失，则能入诸魔界，不为群魔退转其心，循诸色声，不为色声惑乱其志，乃至憎爱利名之境，人我得失之场，我心先居碍中，彼碍岂能为碍？碍若无碍，则于道行尚可直进，何况得于自然无碍之境，道岂不可进哉。若以求得之计，移之于求道，岂在碍不能行道乎。当知此碍，即是一切众生大善知识，亦是一切众生良佑福田，可以了死脱生，可以超凡入圣，于诸世间所有美味上服，金刚珠玉，一切众宝所不能及。（蕅益大师）
◎一切众生未来皆是佛，皆是我们现前的善知识，我们与一切众生相处，才能真正做到断恶修善，成就自己圆满功德。离开一切众生，到哪里去修行？这个意思很深很深。（净空法师）
◎什么叫真善知识？依教奉行的人，具足信解行证，对于如来大法能信能解能行能证，这是真善知识。真善知识在哪里？就在我们面前，问题是你认不认识，你会不会学。古人讲“善学”，人人都是善知识，事事都是善知识，你怎么会不成道？你这一生当中肯定圆满成佛。不善学，就错了！人家小小的赞叹，得意忘形，心动了，一点小小不如意的事情，你要气好多天都消不了，我肯定你是三途众生，为什么？贪嗔痴非常严重。真正有功夫的人，贪嗔痴一年比一年淡薄，功夫有进步。（净空法师）
◎所以我们学佛，在这个时代，警觉心要比从前人要高很多才行。我们现在要有高度警觉，要求往生。如果要求往生，你就要样样事情能放得下，不要执著，跟一切人和睦相处。看到别人有不对的，先要想到是我不对，不是他不对。为什么说我不对？我没有做好样子给他看。道场里头，大小单位是一样的，家庭，公司行号，乃至于国家，人人都能够往自己里面去反省，天下太平，真的是自度度他。只看别人过，不知道自己过，这不得了！这是什么？干这个，自己是对的，别人是错的，所以可以发动世界大战。如果他能学到中国一点东西，事事往里面来反省，战争就不会发生了。中国是受古圣先贤的教诲，特别是佛菩萨，佛法的修学，大乘佛法，《坛经》里头讲得好，“若真修道人，不见世间过”。世间人的过都是自己的过，我自己没做好，跟这里头讲的话一样，我治身没有治得好，成就德行、学问没有做得好。我成就了，天下人才能成就，我的一些毛病对治了，天下人的毛病也就治好了。孟夫子所说的，“反求诸己”，反过来想自己，这样才能够成就。（净空法师）
◎古德云：“多知多事，不如息意。多虑多失，不如守一。虑多志散，知多心乱。心乱生恼，志散妨道。” 你才晓得，你涉猎许多法门，你得清净、平等难！太难了！所以你所学的那是世智辩聪。为什么呢？你有分别、有妄想、有执著，而佛法的目的不是别的，就是把妄想、分别、执著打掉。清净心生智慧，“信心清净，则生实相”。（净空法师）
◎修持佛法，必须去杂专修，一门深入，方能成就。口念心行，时时观照，一心不乱。从生命现象中去体会，认识真正的本心、自性、真我，达到当下觉悟的现量境界。从现实世界中，透过现象，去认清宇宙的本来面目，以平等心、至诚心待一切人事。功夫成熟，渐得第六识不分别，第七识不执著，第八识不落印象，自性清净自在为自受用，对外随他分别慈悲心为他受用，对待一切人事，用心如镜，从自心中流出，不须思量分别也。（某上师）
◎六道是执著，十法界是分别。由此可知，我们一切都不执著了，烦恼就没有了，一切都不分别，所知障就破掉了，这就能超越十法界，入一真法界了。（净空法师）
◎云何为顿悟？顿者，顿除妄念，放得下；悟者，悟无所得，看得破。从何而修？从根本修。云何从根本修？心为根本。云何知心为根本？《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。《维摩经》云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。《遗教经》云：但制心一处（控制心在一处），无事不办。（慧海禅师）
◎《证道歌》：心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双亡性即真。（永嘉大师）
◎好也笑笑，坏也笑笑，好坏是分别出来的。（广钦老和尚）
◎任运而行，随缘度日，任何事皆不担我心，所有衣食住行、是非荣辱都放下，如此外缘清净，心中智慧自开。（广钦老和尚）
◎要怎样才能心安，就是要无心。心本无所住，找不到心，心原是尽虚空遍法界。（广钦老和尚）
◎打击我们的，你以为他是坏人，但是在修道来讲，是有帮助的，内心要感谢他。那是西方钱，你不会赚，反而跑去哭。什么事都能忍得下来，才会进步，就是自己对，也要向他忏悔，那就是你的功德了。（广钦老和尚）
◎忍辱波罗蜜，不是说我要忍辱，亦不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有相，而是对境不觉得，这才叫做忍辱。如人家骂你时，你不觉人家在骂你。（广钦老和尚）
◎若有人想害我，则我们要想：大概过去我害过他，所以才这样，我不能再和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针一线一句话，皆有因果。（广钦老和尚）
◎在家人杀生，杀的那些都是过去生中的六亲眷属，我杀你，你杀我，所以才会有轮回。（广钦老和尚）
◎在家人不懂，以为没生孩子就命苦，自叹不如人家儿孙满堂，殊不知他的冤亲债主少。不要执著于现在的父母家人，这些亲人都是过去生中的冤亲债主来的。（广钦老和尚）
◎有人很有修行，但临终时还要遭病或意外，这可以说是“定业难转”，也可以看作是“乘愿还业”。有人会说：“他那么有修行，难道不能以修行之力克服业力吗？” 我可以说，就是有修行，才会遇此苦难挫折，这正是他修行的功德，使事情在这一次就解决了。（广钦老和尚）
◎菩萨的度化众生是没有色相的，都是在默默之中，自自然然地感化。至于众生能不能受到菩萨的度化，就端看众生能否真实信愿皈依。因为菩萨有慈悲度众生的“因”，而众生要有接受度化的“缘”，因缘和合，这就是所谓的感应道交。（广钦老和尚）
◎将这个色身假壳子看破，悟到我们本来不生不灭的佛性，才永远自在解脱。（广钦老和尚）
◎念佛，利益众人，这便是修福慧，可直了生死。若仅是为了自身的利益，不为众人，这样就是没有慈悲心，再怎么修也修不起来，以后会堕下去。（广钦老和尚）
◎佛即心，心即佛，你存个正念就是佛，存个邪念就是魔，生一清净念就是佛，生一染污念就是魔，就看你生什么念，若你能自净其心，这才是真正佛呢！（宣化上人）
◎佛与魔的区别，就像《楞严经》上所说的，遇到这些境界不放在心上，统统是好境界，魔境界也是佛境界。遇到这些境界，譬如说你见佛了，你做梦见佛，你打坐的时候见佛，你念佛的时候见佛。见到佛生欢喜心，自己觉得我很了不起，你看我都见到佛，你们都没有见到佛，那你就坏了，那个佛是魔不是真佛。所以外面没有佛也没有魔，佛跟魔是自己心变的，自己心清净，不受它影响，它是佛境界，如果一受影响，心不清净，那就是魔境界，这是世尊在《楞严》上给我们辨别佛跟魔的一个总原则。所以千万不能起分别执著，一落在分别执著就入了魔境。永远保持自己的清净心，决定不受外面境界的影响，你一定会有成就。（净空法师）
◎念佛时常出现各种境界，应该如何对待？ 答：《楞严经》上讲，凡是修行人，无论修学哪个法门，功夫稍稍得力，一定有境界现前。境界现前如何对付？佛教我们一个原则：不要去理会它，就是好境界；要是理会，起分别、执著，这个境界是魔境界，障碍你的清净心。禅宗所说“魔来斩魔，佛来斩佛”，“斩”的意思就是统统不理会，魔来也好，我不理，佛来也好，我也不理，保持自己的清净心，这就对了。（净空法师）
◎礼敬是性德的流露，普贤行是菩萨修行的最高准则。普贤十大愿王，第一条就是礼敬诸佛。一切众生本来成佛，所以对众生要恭敬，如同对佛一般的尊敬，才是普贤行。所以普贤行是不容易修的，唯有真实清净心、平等心才能修普贤行，不修普贤行不能成佛。西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《无量寿经》第二章德遵普贤，明白告诉我们这个事实，大家要努力往这个目标上去提升。（净空法师）
◎你不肯认真修行，你的身体业报是命中注定的。你自己肯发奋，为佛法献身，为一切众生献身，你这个身体就不是自己的了，这叫乘愿再来。乘愿再来，不必到西方极乐世界后再来啊，愿力一发，心一转就把自己的业报身转成愿力的身，这就是乘愿再来，这一念就可以做得到了。身体差不要紧，没有智能也不要紧，一转，佛菩萨的智慧就加持上了。问题是自己肯不肯发心，转业报身为愿力身。（净空法师）
◎誓愿太重要了，是我们真正的动力。誓愿弘深之人，就是“乘愿再来”，不一定是到西方极乐世界再回来，自己的愿力超过业力，就是“乘愿再来”。愿力无法超过业力，这一生就受业力支配。如果发大誓愿，真实誓愿，此誓愿超过业力，现在就是乘愿再来，自己清清楚楚、明明白白。有功夫的人也能看出来，从相上讲，相貌、体质、精神转变了，想法、看法皆转变了，骨子里业力转变成愿力，不必换身体，就乘愿再来了，愿力再来的身就得自在，决定不受业力主宰，所以得到的是真实的幸福、自在、美满。佛家不讲空话，它有理论、有事实、有方法、有效果。（净空法师）
◎佛告诉我们“因缘果报”的道理，完全是真实的。明白这个道理，了解这个事实，我们的心自然就平了、定了。无论处人、处事，无论家庭、事业、朋友，或者是顺境、逆境，一切恩恩怨怨，与前世有密切的关联。如果我们都明白，自然就看淡了，也就“看破、放下”了。能够再进一步修学佛法就不难获得“清净心”。如果有缘遇到净宗法门，以清净心念佛，一定能得到“一心不乱”，自在往生，不退成佛。此中关键就看世人有没有福分遇到大乘佛法，修学净宗法门，这也是《弥陀经》上所说的“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”。所以能深信“因缘果报”，可以说是修学佛法良好的基础，这是我们应该要鼓励的。世界众生是无量因缘的相续相，因变成果，果又变成因，因果循环，因果相续，离开因果，实无一法可得。我们明了这个道理，知道事实真相，才能体会到“万法无常”、“万法一如”、“一切法，相有，体空，了不可得”。我们所见到的相，都是因果的相续相，相续相能持续多久，决定于因缘，因缘相续，果报就相续。一切法没有“断灭相”，只有“相续相”，只有“变化相”，这才与自性性体相应，因为“体”是永恒不生不灭的，因此它所现的“相”也是不会消失的，“相”只有转变，不会消灭。十法界的相没有了，一真法界的相就会现前。我们学佛，所愿、所求的是什么？如果根性利，环境的障缘少，有善师，有良友，应当从“广学多闻”下手。如其不然，反而不如在这一生中，决定求生净土，往生西方极乐世界，再做广学多闻功夫为妥当，然后乘愿再来，广度众生，满足大愿。凡夫有执著就有六道轮回，有妄想就有十法界。由此可知，十法界依正庄严的现象，实在是由“业因果报刹那生灭的相续而产生的幻相”。这就是“缘起性空”，业因果报就是“缘起”，所以它的真相是“当体即空，了不可得”，佛在经上常以梦幻泡影、如露如电来做比喻，这个比喻非常之好，与事实真相很接近。真正了达六道与十界的事实真相，了解这些现象是“业因果报刹那生灭的相续相”，这种现象乃是“当处出生，当处灭尽”，因此，诸佛菩萨的应现是“随众生心，应所知量”，就是“无作而作，作而无作”，“无说而说，说而无说”，这是诸佛菩萨应世的真相。我们能体会到，就应当认真地学习，先把错误的观念转过来，再把错误的行为改正过来，如诸佛菩萨应世一般，那就是“转识成智，转凡成圣”。要在会转，会转就是会修，就是真修，无上菩提之果决定能证。（净空法师）
◎一切境界相皆是幻象，不是真相，愚人迷在其中，以为真实，觉悟之人，可从现象冷静观察。去年已过去，永远不再回来；上个月过去了，也永远不再回来；上个星期已过，永远不再回来；昨天过去了，也永远不再回来；前一个小时已过，永远不再回来；前一分钟过去了，也永远不再回来；前一秒钟过去了，也永远不再回来。诸位若从此处冷静观察，便知这些现象到底是真是假，到底存在不存在，如此就能体会得事实真相，真相就是佛经讲的“凡所有相，皆是虚妄”、“三心不可得，诸法缘生”、“当体即空，了不可得”。六根所接触的，实在就是业因果报刹那生灭的相续幻象。“三心不可得”，就是能生的念头不可得，所生的法相也不可得。能所俱不可得就“不异”，不异即没有两样。一切法大至世界，小至微尘，“不一不异”之理涵盖世出世间一切法，经论里讲的，心法、色法，相宗说的唯识、法相，“不一不异”全都包括了。因此，懂得“不一不异”，就懂得《金刚经》所讲的“如来者，即诸法如义”。“诸法如义”就是一切法是一，不是二，诸法一如，所以“法法皆如，法法皆是”，经上讲的“是法平等”就是这个意思。如是而知是正知，如是见解是正见，“正知正见”就是佛与大菩萨们的见解、认知，完全没有错误。我们没有能力、没有定功、没有智慧，所以见不到，也不晓得事实真相。佛为我们说明，我们听了似乎有一点明白，似乎懂得一点。佛教导我们如何亲证这个境界，必须“离念”、“离相”。离念、离相之所以然的道理就是“体性空寂，诸法缘生”。果然做到了离四相、离四见，就契入诸佛亲证的无我法境界。佛在《金刚经》上说明修学的最终目标，就是证“无我法”。离相离见，即是佛与大菩萨们所证得的“无我法”，证得无我法即入诸佛位。“唯心所现，唯识所变”，“一切法从心想生”，“随心应量”，如果我们对于佛的这些话能了解，能体会，就知道所有一切现象不重要，而最重要的是我们现在在想些什么。十法界依正庄严都是从众生心想变现的，想善事，造善业，境界一定善；想恶事，造恶业，变现的境界自然就恶。六道里，三善道、三恶道，乃至四圣法界，佛、菩萨、缘觉、声闻，没有一样不是从心想生，所以法相唯识宗说，唯“识”是真的，现“相”是虚妄的。“识”是念头，“相”是事相。我们于此事理能理解、能肯定、能依教奉行，前途自然一片光明，果报自然殊胜，幸福美满。果然深信不疑，依教奉行，改造命运，改造体质，改造生活环境（即改造风水），都在自己一念之间。我常讲的真诚、清净、平等、大慈大悲，就是性德的流露。从自性变现的境界，就是诸佛与大菩萨们亲证的境界。由此可知，契入诸佛境界不是一桩难事。读佛经懂得道理，懂得事实真相，依教修行，没有一人不能成就的。因此，佛教人要相信“业”，不要相信“命”。（净空法师）
◎“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 这首偈是《金刚经》的总结，也是《大般若经》的总结，其中含义，无尽深广。一切有为法包括世间法、出世间法，包括心法、色法，因为一切法皆属于缘生，心法也是缘生，佛法还是缘生，既然是缘生就没有自性，“当体即空，了不可得”。佛告诉我们“万法皆空，因果不空”。因果是不是在一切有为法之内？没错，因果也是有为法。为什么说一切有为法皆空，因果不空？其实这个道理，与法相唯识宗所讲的完全相同。相宗说，所有一切现象都是虚幻的、不可得的，唯识真实，识是能变，相是所变，换句话说，能变的是“因”，所变的是“果”。“因果不空”就是说现象不灭，但此现象会转变，从一真法界转变成十法界，转变成六道，又变现出三途。现象何以会变？“因”变，“果”随之变，“因果不空”义即在此。明白因果不空的道理，我们就能明了宇宙人生的实相，原是业因果报刹那生灭的相续现象。彻底觉悟的人，在十法界，自己能作主，能作主的人就称作佛菩萨；不明事实真相的人，不能作主就称为凡夫。凡夫随业流转，所以才感受种种苦报，佛菩萨可随缘示现，即使在六道三途，他们的感受都是清净自在、安乐无比，这就是佛讲“因果不空”的真实义。正因为“因果不空”，所以佛教导我们“应无所住，而生其心”。生怎样的心？生正觉之心、布施之心、持戒之心、六波罗蜜心、十大愿王之心。不但自己了解宇宙人生的真相，在宇宙之中，自己能作得了主宰，而且尽心尽力帮助一切众生都能得知此事实真相，都能自己作主，这是诸佛如来在十方世界教化一切众生的目的，亦即经中所说的真实教诲、真实受用、真实利益。（净空法师）
◎“心性”就是宇宙的本体，生命的起源。佛告诉我们这一桩事，如果我们想研究、探讨，是决定办不到的，因为它没有相。没有“相”就不能用眼见；没有“音声”，也不能用耳听；没有“实体”，我们也无法接触得到。所以，佛说心性的真相是“言语道断，心行处灭”，不可思议！不能想，不能说，但是是真实的存在，佛教我们自己领悟。……心里不能执著，心要空，心要清净，心要无一物。心空就灵，灵是本具般若智慧现前。凡夫的智慧为什么不开？心里的妄想执著太多，塞得满满的，心不空！不空就不灵。由此可知，古来祖师大德教我们看破、放下，能放下一分，智慧就长一分，放下两分，智慧就长两分。智慧不是从外来的，是本有的。外面的境界一接触就明了通达，此是本具的般若智慧，不需要学。六祖惠能大师讲“何期自性，本自具足”，这是他见性之后发现而说出来的。无量的智慧、无量的才艺、无量的德能是本来具足的。我们凡夫为什么不能现前？因为心性里塞的东西太多，垃圾装得太多，都堵死了。正是佛在《华严》上所讲的：一切众生本来具足如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。……“当处出生，当处灭尽”，这句话实际上就是“当体即空，了不可得”的意思。经上又说“随众生心，应所知量”，佛菩萨示现在世间，可以涵盖所有一切现象，都是“随众生心，应所知量”，就是佛所讲的“一切法从心想生”。现前一切现象，就是这种生灭相续的现象（连续相），不是真的。不但色法是相续相，心里的妄想也是相续相。要是认为一切现象是真的有，还在里面打妄想，想占有，想得到，则是自讨苦恼。了解这些事实，哪有放不下的，一放下就身心自在，真是快乐无比！修学的障碍就没有了。“一切法了不可得”是真的。不再打妄想，不再生烦恼就是“放下”。在这些幻象里、梦境里，随缘度日，因因果果，无量因缘，愈看愈清楚，愈观察愈明白，这就是智慧现前。《普贤行愿品》中，普贤菩萨教我们“恒顺众生，随喜功德”，用这种态度处世，再好不过了。能在随顺里成就自己的戒定慧，这就是功德。（净空法师）
◎“阴骘”就是我们做一切好事不必让人知道，不需要让社会大众表扬，一表扬所做的功德就报销了。做种种好事不让人知道，这就是“阴德”。现代人做一点好事巴不得社会大众都知道，都来表扬他，做坏事又怕人知道，所以他的罪恶就累积在那里。善的因很快就报掉，恶的因永远潜伏在那里，将来恶报不堪设想。佛菩萨教我们做好事不要让人知道，所做的坏事、恶事，赶快希望人家都知道，这叫“发露忏悔”。你的恶行大家知道了，都责备你，这一责备就报掉了，所以希望我们的恶业赶快报掉，善业累积在那里，往后的善报就厚，这才是真正聪明人的作法。（净空法师）
◎修福能不着相，就是修慧，由此可知，福慧可以双修。福慧本来就不离的，福在慧中，慧在福中，福慧是一桩事。如果着相，就只有福，没有慧，而这种福就是有漏的福报。“有漏”就是修福的心不清净，修福的心有烦恼，有妄想、分别、执著，所以佛教导菩萨要“离相修福”。这正是经上所讲的“应无所住，而生其心”，“不住色声香味触法而行布施”。（净空法师）（说明：参看“三轮体空……”一段）
◎只要如理如法去修学，所求的东西自然得到。如果不求，得到的反而大了，大到连你自己都无法想象。为什么？福德变成功德了，所以佛教我们一切放下。心里还有分别有希求所得的就是福德。（净空法师）
◎“万法皆空，因果不空”。因为万法皆空，所以佛教导我们“应无所住”；因为因果不空，所以佛教导我们“而生其心”。我们要深深体会这个事实真相，不可违背因果。（净空法师）（万缘放下，不执著；做好人，随缘办好事；老实念佛）
◎要随缘。没有这个缘不做，有这个缘就做，你才做得自在，做得心安。心安则理得，理是什么？明心见性。心安就是清净心，就是禅定，因定开慧，你心不安你怎么会明理。（净空法师）
◎世间事遇到了，我们做，就是修福。做事的时候不要怕吃亏，多做是多修福，这有什么不好？做的时候不要执著，不要放在心上，心里面一点痕迹都不留，如《金刚经》上所讲的：“应无所住，而生其心。” 这才是真正的福报，就把福德变成功德了。如果心里常常想：“我已经做了多少事情。” 这就是世间法，是有漏的福报，得的果报很小。（净空法师）
◎一个人真正没有得失心时，才真正懂得佛法讲的解脱、自在。有得有失决定不自在，心里有牵挂，当然就有忧虑，有忧虑，当然就有烦恼、有痛苦，这是一定的道理。如果没有念头时，就没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，没有痛苦，这才是真正的乐。离苦得乐是真乐，普通人无法体会，无法想象，因为从来没有经验过。不但这一生没有经验过，生生世世都没有经验过。一定要做，做了之后才晓得。（净空法师）
◎“好事不如无事，多事不如少事”。真正学佛，一切都是诸佛菩萨的安排，自己不要加一点点意见，这样才如法。所谓“如法”，就是时时刻刻保持自己的清净心，保持自己的正念。念佛人就是保持这句佛号不夹杂、不间断。财是命中所有的，命里没有，不可能发财。如果命里没有财，而你有方法发财，释迦牟尼佛也会拜你为老师，因为他没有办法做到，你却能做到，你就超越因果，把因果定律推翻、打破。世出世间法都不出因果定律，这事我们一定要知道，真的是“一饮一啄，莫非前定”。我们在一生中，遇到的一切都是命中注定的。谁定的？自己定的。这一生多财，是因为过去多修了财布施，这一生聪明智慧，是过去生中多修了法布施，这些是这一生得的果报。佛说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，想知道前世做了些什么，这一生所享受的果报即是；想知道来世果报怎样，今生作了些什么就是来生果报之因。命中注定的灾难，可不可以幸免？答案是肯定的，决定可以消灾免难。所以，消灾是因为你有灾才消，消灾免难有它的理论与修学方法。灾难之“因”，是过去生中所造的恶业，这是无法消除的。可是业因要形成果报，当中一定要有“缘”，“因”无法消灭，但是“缘”控制在自己手中，所以佛法讲“缘生论”，不讲“因生”而讲“缘生”，就是“缘”我们可以控制。如果不希望恶的果报现前，我们在这一生中必须把恶缘断掉。我们提倡“四好”：存好心、做好事、说好话、做好人，这就是消灾免难、改变命运的具体修学法，也就是“断恶修善，积功累德”，这才是真正杜绝恶缘，使恶因没有机会形成恶果。这是合情合理的说法，当然也是事实。可是必须知道，如果不能超越三界，只在这一生把恶缘堵住，使恶的因不起现行，来生能不能再一次地把恶缘消除？要是没有把握，恶业的果报还是有可能会遇到，所谓“不是不报，时候未到”，何况果报通三世，未离三界，决定不能避免。要想永远断绝恶业的果报，只有一个办法，那就是“超越六道轮回”。超越六道轮回对凡夫而言，唯一可行的就是“念佛求生净土”。（净空法师）
◎我们学佛要明了，要清楚，现在生活在这个世间就晓得，我们要以什么样的心态来生活、工作，来处事、待人、接物。佛门所谓“离苦得乐”，我们现前就得到，现前就离苦，现前就得乐。如果眼前不能离苦得乐，而说来世，将来会离苦得乐，这话没人相信。佛法的真实受用就在现前，现前种种幸福的受用，就是不执著，就是教你在心里能放下，然后烦恼不生，智慧增长，才是真正幸福美满，这是我们学佛的目的。“诸法缘生”，意思讲得很深、很广。佛法中常讲，未能度人，要先度自己。自度度他都在“缘”上，“缘”很复杂、很繁琐，任何一法之形成，皆有“无量因缘”，“无量”二字绝对不是凡夫、二乘、权教菩萨所能想象的。由此可知，自度非常重要，自己度不了自己，决定没有能力度众生。（净空法师）
◎所谓菩萨发心，不是为自己，要为别人。我们可不可以发个愿，不度自己，先度众生？如果真的发这个愿，一切为众生、一切为佛法，确确实实没有自己，我与我所都断了，行，那个没有问题；如果还有人我、还有是非、还有得失，那就不行了，换句话说，你脱离不了六道。凡是不能脱离六道的人一定要觉悟，无始劫至今天我们累积了多少罪业，这是实话，罪业不是这一生造的，生生世世累积下来的罪业，焉有不堕恶道之理？焉有不堕地狱之理？你决定会堕落的。你堕落在三恶道，你拿什么去度众生？所以诸位一定要晓得，一定要证得阿罗汉以上，才可以说我先度众生，众生不成佛，我不成佛。最低限度是阿罗汉果，脱离六道轮回了，到六道里面那是示现，去帮助众生，自己成佛还有一段很远的距离，我慢慢再来，我先度众生，这才行。你自己有本事才行，没有本事，发这个愿是空愿，所以这个地方我们要特别留意，千万不要产生误会。最殊胜的方法，这是对我们来说，我们业习深重，一品烦恼没有能力断的人，最好的方法是发心求生净土。求生净土说老实话，我们要想自己修行证得阿罗汉果，不简单，说老实话，做不到，但是往生西方极乐世界，人人可以做得到。到了西方极乐世界，是不是就成了佛？没有，一品烦恼都没断，凡圣同居土往生的人烦恼没断，但是得阿弥陀佛本愿威神的加持，加上自己的善力，自己要有愿心，有点善力，与诸佛菩萨感应道交，这个时候行，我不着急成佛，我急着先度众生，那是你有本钱，你得到阿弥陀佛本愿威神加持，可以到十方世界，应以什么身度化，就示现什么身。所以这一点我们必须要搞清楚，千万不要误会。（净空法师）
◎湛寂虚灵。湛寂是自体，虚灵是起用。我们的心不湛不寂，我们的心起用不虚灵。学佛没有别的目的，恢复自性而已。恢复自性就是恢复这四个字，这四个字是一切众生本来具足的。正如马鸣菩萨所说，你本来具足的一定可以恢复。换一句话说，不湛不寂不虚不灵，本来没有，本来没有，当然可以把它丢掉、舍掉，本来有的一定可以恢复。学佛人讲信心，信心的建立，就建立在这一句上。相信自己本来是佛，现在迷惑了，相信这个迷惑绝对可以舍弃，相信佛绝对可以恢复，这才叫信成就。（净空法师）
◎要你放下人我、是非、好恶，并不是要你不辨人我是非好恶，而是要你虽然明辨人我，却不随人我转，不因人我起烦恼。不为境转，不生烦恼，才能一心念佛。然而怎么才能不随境转，不生烦恼呢？只要你于人我、是非、好恶不起憎爱二心，便可不随境转，不生烦恼了。也就是说，于人我不起憎爱二心，便可一心念佛了。（智谕法师）
◎我们六根要懂得观照，不但眼是观，耳也是观，用智慧、道理更是观。观照外面境界，怎么个观法？《金刚经》讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 一切时一切处常常作如是观，你就会开智慧，你就不会被外面境界染污了、迷惑了。无论是人、是事、是物，都能够想起是“梦幻泡影”，这就是观照的功夫。能观照，知道人、事、物都是“梦幻泡影”，当然就能万缘放下，然后提起正念，一心念佛，哪有不成就的道理呢？（净空法师）
◎学佛千经万论就是令人求清净心，即无分别智，是真正的智慧，即是“照见五蕴皆空”之“照”。一动分别心即照不了，心地染污即照不见，心放不下即是染污。念佛一心不乱即是信心清净，一天念十万声而仍有烦恼，只是培福报，不可能往生。（净空法师）
◎因为西方极乐世界是自性变现的，“唯心净土，自性弥陀”，还是一个心念。念佛的因现念佛的果，所有一切众生的果报，都是因果相续。因变成果，果变成因，就是因果的轮回相续相。虽现相，了不可得，相是幻象，是妄想。这件事搞清楚、搞明白，我们的心自然是清净、真诚的。清净、平等、慈悲就是真心，就是本性，性德就流露。于一切众生，不论喜欢的也好，不喜欢的也好，讨厌的也好，不讨厌的也好，一律平等看待，平等照顾，平等帮助，这是觉悟的人。（净空法师）
◎所以，我们学佛学什么？学一心，用我们净土宗的名词来讲，大家比较熟悉，我们就是修一心。一心是真心，一心是永恒不灭、不坏、不变的；二心会变，二心是妄心，是会变、会灭、会坏的，是无常的；一心是真常的，我们求这个。必须要晓得，世出世间一切法，《般若经》上讲得清楚、明白，“凡所有相，皆是虚妄”，佛说这个话是真的，一点都不假。“一切有为法，如梦幻泡影”，假的，你要去追求它，你就错了，它是假的，求得到求不到？求不到。真的你能求到，你能永远保持，假的决定求不到，决定保不住，刹那生灭，你怎么能保得住！（净空法师）
◎如果真正通达明白事实真相，我们在日常生活、工作、处事、待人的态度完全变了。从前斤斤计较，觉悟之后，大而化之，不再计较，不再分别，不再执著，你的心情完全不一样，所以觉悟的人过佛菩萨的生活。迷惑的人，现在迷惑的人过什么生活？过三途的生活，不是三善道，三恶道的生活，那个可怜！他所想的，他所看的、所说的，所作所为，无不是三恶道。六道凡夫要想心在顺逆境缘当中，要能做得了主，那不是容易事情，这要功夫。这是什么功夫？头一个，你要有正确的知识，认识宇宙人生的真相；第二个，要能控制你的欲望。人为什么有七情五欲？都发生在欲望上，欲望是六道轮回的根，欲望要不除掉，六道轮回就出不去，就这么个道理，往生也不行，阿弥陀佛拉不动。但是极乐世界往生它有个好处，在往生那一刹那，我这一刹那放下了，马上就被拉走了，第二刹那妄念想起来，已经到极乐世界了，不要紧。可是你想想看，有几个人有这么幸运，能在临命终时，人家助念这时候真的放下，不要多，只要一刹那，他就走了。怕的是你这一刹那还是放不下，你就去不了。（净空法师）
◎所以李老师以前常常告诉我们，一万个念佛人，真正能往生的只有两三个。念佛人，九千九百九十几个不能往生，什么原因？临终那一念还是放不下。所以，放下在什么时候？平常就要放下，就不应该对这个世间有任何留恋。真正放下，那个自在、那个快乐你们没办法知道，我说了你也不懂，你没有体验过，这是古人讲的“如人饮水，冷暖自知”。你要真正去干，你才能体会得到，你要真正体会到之后，你再也不会去沾惹五欲六尘。为什么？知道那苦，那真苦，你知道放下之乐，放下的自在。有些糊涂人：放下不是什么都没有了吗？他不晓得，放下什么都有了，不放下，你所有的是非常非常有限，很可怜。因为你放下之后，你的心跟整个法界虚空合成一体，十方如来他们所修所证的智慧、福报，我都受用到了，我都能享受。为什么？通了。你没有放下，许许多多的界限、关卡不通，不通你所得到的享受，就是你多生多劫修积的一点福报。而且修积的那点福报，这一生当中又愚痴，用心不善，用心不善你所修积的福报已经打很大的折扣，譬如说你命里头有一亿的财富，因为用心不善，常常动歪脑筋想占有别人的，起心动念、所作所为损人利己，结果所得到的福报，大概只得到你命里所有的一半，甚至于一半还不到，你命里有一亿，你所得到的只有五千万，甚至于得到两、三千万，自己以为不得了，我很有本事赚这么多，不知道已经打好大的折扣，这种事情我们看到太多太多了。世间人愚痴，他要用善心、用善意，处处能够帮助别人、成就别人，那他命里面的财富还要加利息，还不止这么多。所以，人不知道用善心，不晓得用善意待人，处处总有控制的念头，有占有的念头，这个很糟糕。你只要有这两个念头，你学佛，恭惟你，说得好听一点，你得一点佛法的皮毛，你能不能契入？一分一毫都入不进去，真正佛法殊胜的利益，不但你享受不到，你体会不到，你也认识不到，经你看不懂，跟你讲你也听不懂。为什么？你有障碍，这个障碍就是我常常讲的，自私自利是障碍，名闻利养是障碍，贪图五欲六尘享受是障碍，贪嗔痴慢是障碍。这些障碍不除掉，经义真的是一分一寸你都入不进去。你能把这个东西放下，你就入进去了，入进去之后，这里面的法味，真叫其乐无穷，你才真正尝到了。你尝到这个味之后，天上人间的味道，在你看起来，一点味道都没有，真是索然无味，你超越了，你超越六道，你超越十法界，都在一念之间。我们怎样达到这个境界？没有别的，好学，你要真正肯学。（净空法师）（说明：参看“古人……”两段）
◎“三心不可得，万法因缘生”，这个意思就是说明，众生以为自己能分别、能执著、能爱、能取、能有的自心是虚妄的、不实的，是不可得的；“万法缘生，当体即空”，则一切万物也是不可得；“能得与所得，俱不可得”，这是佛为我们说出事实真相。众生在世间，生生世世无论怎么辛苦，怎么忙碌，都是四种缘在主宰，就是报恩、报怨、讨债、还债。我们看穿这一点，对于世间的真相便不难理解，而后对这个世间“留恋的心”自然也就淡薄了。唯有看清楚真相，才知道断恶修善、积功累德，才知道念佛了生死、超三界的重要性与迫切性，这才是一个真正觉悟的人、真正有智慧的人。如果还是迷恋在这个世间，贪图世间的功名富贵，他这一生当中决定不能超越轮回，不能超越轮回，我们知道来生在三善道的机会少，在三恶道的机会一定多。（净空法师）
◎无常我们要舍弃，我们要追求真常！真常就是见性，一定要求明心见性。明心见性是禅宗里头说的，除了禅宗之外，八万四千法门哪个法门不求明心见性？都求明心见性，只是名词不一样。宗门叫明心见性；教下叫大开圆解，大开圆解就是明心见性；净土宗讲一心不乱，一心不乱就是明心见性，要知道一心是真心，不乱是真心本来具足的般若智慧，你有智慧你就不乱，烦恼就乱了，智慧不乱；密宗里面讲的三密相应。名词不一样，一桩事情，这个要知道。（净空法师）
◎《佛说阿弥陀经》文之“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”，“彼佛”当然是指阿弥陀佛，但广义说来，并非单指阿弥陀佛，是指一切众生之佛性，因心、佛、众生三无差别，众生之本觉妙体与佛同体不二，所谓“在圣不增，在凡不减”。我们只要勤于修法，将一切恶习——无明消尽，恢复本来面目，无人不和阿弥陀佛一样，光明无量，照十方国土无有障碍。（元音老人）
◎迷人与悟人，念佛受用不同。迷人念佛在情识中念，只是种种善根，若念到功夫成片，亦能往生。悟入一句弥陀，则尽虚空遍法界，与十方如来相应。一句佛号，十方三世一切诸佛的教法都在其中，无量光明神通智慧尽在此一句名号，故名号功德不可思议。一句佛号能与十方诸佛产生共鸣，感应道交不可思议。（净空法师）
◎一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花，所谓“无不从此法界流，无不还归此法界。” 此法界，就是大圆觉海。西方极乐世界是净土，因它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土，因它是我等众生着境造业所显现。娑婆世界也是真心的妙用啊，就真心来讲，全是真的，就影子来讲，全是假的，“凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊！识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土，土即是心，随其心净，即佛土净。” 所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去，所以大祖师说：“生则决定生，去则实不去。”（元音老人）
◎十法界是妄想分别执著形成的。如何去突破呢？用禅定的功夫，把无限的空间，重重突破，然后你才见到整个宇宙人生的真相，那叫一真法界。净宗法门的所谓往生，是“生则决定生，去则实不去”，为什么实不去呢？你并没有离开这个法界嘛；为什么说生则决定生呢？你的时空转变了。如同电视的屏幕，我们现在这个频道是娑婆世界，是这个地球，频道一转换就换到极乐世界阿弥陀佛的国度，还在这个画面上，还在这个法界里。所以从一真法界来讲，没有来去；从往生来讲，是频道的转换，那是真的，那不是假的。十法界是十个不同频道，虽然频道不同，都在这个法界里，也就是都在这块屏幕之中，没有离开这个屏幕。我们要不要求生净土？决定要求生。唯有� | 