摘自净空法师《大势至菩萨念佛圆通章研习报告》

　　请诸位翻开讲义第一页，这次我们时间虽然短促，不能够介绍全经，只讲这部经里面的一章。《楞严》没有分品，所以在里面取出这一段。这一段经是印光大师特别从《楞严》里面抽取出来，附在净土四经之后称为“净土五经”。由此可知，这一章经文的重要性。我们先看本经的经题：

　　【释经题。按经中佛自所说，有五种题名。】

　　在《楞严经》里面，世尊总共说了五个名题，就是经名他总共讲了五个，我们将这五个题目都列在讲义里面，诸位一看就明了。第一个题是：

　　【大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印十方如来清净海眼。】

　　第二个题是：

　　【救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼，得菩提心入遍知海。】

　　第三个题是：

　　【如来密因修证了义。】

　　第四个题是：

　　【大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。】

　　第五个题是：

　　【灌顶章句诸菩萨万行首楞严。】

　　【今题于五名中略取十九字。】

　　翻成中文之后，译经的大师就五个题目当中，略取十九个字，成为我们现在中文本的名题。题目他取舍是取第一个题目里头“大佛顶”三个字，第三题是完全取了，“如来密因修证了义”，然后再取第五题后半段，就是“诸菩萨万行首楞严”，所以以这十九个字做为中文译本的经题。这个题目我们略略的给诸位介绍一下，对于全经的大意就可以有一个概略的认识。

　　【大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。】

　　经是通题，加上这个经字，总共经题有二十个字。我们将这个题目分为七个段落来介绍，第一是“大”，第二是“佛顶”，第三是“如来密因”，第四是“修证了义”，第五是“诸菩萨万行”，第六是“首楞严”，第七是“经”。我们先看“大”，此地这个“大”是赞叹之词，不是大小之大。大小它是对待的，换句话说，是相对的，相对就是有限度的。此地这个“大”是无限的，它不是一个相对的名词。

　　【大，即众生心。心摄一切世间出世间法，故称为大。】

　　这是简单的解释。“大”究竟是说的什么？原来是说心。“心”，实在讲很难懂、很难体会。这个地方不能误会，一说心，是，我们都有个心。这个心是肉团心，这个心没有用处的，这个心是五脏六腑之一，不管用的。佛法里面讲的心，所谓是真心、妄心。真心、妄心是一个心，不是两个心。为什么用两种称呼？觉悟了就叫真，迷了就叫妄。我们所有一切的活动，都是心在做主宰。我们凡夫起心动念叫妄心，为什么叫妄心？不知道真心是什么。你虽然不知道它是什么，它一样起作用。不是说你不知道，它就不起作用了，不知道也起作用。知道，那作用就妙了，那个作用是没有边际的，那就太伟大了。

　　迷了之后，这个作用是局限一个限度；换句话说，不能完全起用，局部的起作用。也是看我们迷的程度浅深不相同，迷得重的，那个作用的能力就很小；迷得浅一点的，它作用的范围就好像大一点。佛给我们讲九界众生，这我们常听说的，九法界的众生，这九界从哪里来的？就是迷悟程度上分的。迷得最重的是地狱众生，迷得最轻的是菩萨。十法界简单的讲，就是对于自己的心性迷悟程度，说出这些名词。

　　“心摄”，就是统摄，“世间”是讲六道、是讲三界，“出世间”是讲佛、菩萨、声闻、缘觉，这总称为十法界。它为什么统摄十法界？实实在在讲，十法界是这个心变现的现相，那心怎么不统摄十法界！《华严经》上说得很好，“应观法界性”，法界就是讲十法界，性，用现在话来讲就是本体。你要观察十法界的本体，佛说“一切唯心造”，十法界统统是心性变现的现相。心是体，十法界是现相。由此可知，心性实实在在讲广大无边！佛跟我们说，那就是我们自己的真性，是自己的本性。

　　真正觉悟真心本性的人，他的心一定清净、一定平等，不会有人我是非的执着。为什么？他知道一切人我是非全是自性现相而已。除了自性心性之外，别无一物，他哪里有分别执着。没有分别执着，就叫做大慈大悲。那个“大”就是这个“大”的意思是一样的，叫大慈大悲，完全是心性的流露。慈悲就是我们今天讲的爱心，对于一切人、一切物、一切事，是平等的爱心，真实的爱心，这叫大慈大悲。所以，它统摄世出世间一切法。这是没有名词可以赞叹，不得已用一个“大”字来赞叹它，是这个道理。

　　【在华严即一真法界。】

　　在《华严经》里面，就叫做一真法界。

　　【诸经或名实相、佛性、圆觉、真如，本经名如来藏，其实皆一心也。】

　　诸经是指大乘经，本经是指《楞严经》。这么多的名词，所说的是一桩事情，就是众生心，也就是真心本性。佛为什么在一切经里面说出许多不相同的名词？佛说经常常告诉我们，叫我们不要执着，执着就错了。马鸣菩萨在《起信论》里面特别教给我们，“离言说相，离名字相，离心缘相”，心缘相就是执着。所以佛说许许多多名词，这意思就是告诉我们，只要说的是那一桩事情就行了，何必去执著名相。名相再多，都是说的一桩事。这是一种善巧方便，教我们离开名字相，你才能够真正知道佛所说的是些什么。所以，统统讲的是一心。

　　【是知此心，十方无尽，三际莫穷。】

　　“十方”是讲空间，是无限大。“三际”是说时间，过去、现在、未来，过去无始，未来无终。

　　【为法界体。】

　　“法界”就是常讲的十法界，十法界的本体。十法界从哪里来的？就是心性变现出来的。心性为什么会变现？这是今天这个世界许多科学家、哲学家、宗教家，天天在探讨、天天在研究的一个大问题。可是一直到今天，没有一个人能说清楚，也没有一种学说真正能教人心服口服。唯独《楞严》对于这些答案，给诸位说，说得透彻淋漓。宇宙怎么来的？万物怎么来的？非常可惜现代西方这些科学家、哲学家、宗教家没有深入《楞严》。《楞严》是讲这些问题的，讲得实在透彻，虽然它的文字不多，大概是六万多字，但是它确实有相当的深度。这些事情，单靠说是很难说得清楚。为什么？语言是有限的，换句话说，有语言达不到的。不但语言有限，思惟也有限量。我们的思考，当然这个限量比语言范围大太多了，可是它还是有一个范围。换句话说，还有你思想达不到的。这是佛经常讲“言语道断，心行处灭”，心行就是思想达不到，语言达不到，思想达不到、想象不到，那是真实的境界。如果你离开了言语、离开了思惟，恍然大悟，你能达到。你虽然达到，你也说不出来，这就是佛法里讲亲证的境界，你亲证了。

　　《楞严》这部经典是你亲证心性的一个指引，它有方法引导你入这个境界。入这个境界，这叫修行的功夫，这个功夫叫“首楞严大定”。你能够修成首楞严大定，宇宙人生一切万法前因后果、来龙去脉，你就统统都明了，这叫“开智慧的楞严”。“首楞严大定”是这部经的中心，所有法界这是一个缘起，这个缘起就是经一开端，释迦牟尼佛问阿难：你这个心在哪里？所以非常有名的“七处征心，十番显见”。阿难是代表一个凡夫，你问我心在哪里？心在我身体里面，总不会在身体外面。被世尊否定了。这想心在外面、心在中间，他能够想了七处，我们想不出来。阿难毕竟相当聪明，想了七处都被世尊否定，这才真正承认自己不行，自己确实是迷惑颠倒，求世尊开示。世尊就在六根门头指出真心的体用，这是大经的一个概略。

　　【在迷曰如来藏，在悟曰修证了义。】

　　觉悟了，就又换个名词，叫“修证了义”。了是明了，已经完全断除迷惑，才能称为“了义”。念佛这个法门，实在是了义当中的了义。因为在本经说修这个“首楞严大定”，一共给我们举出二十五种方法，就是经第五卷里面所讲的二十五圆通，有二十五位菩萨出来做代表，他们统统是修楞严大定，证得这个真实的境界，也就是心性，确实禅家讲的“明心见性”。二十五个菩萨所用的方法不同，诸位要晓得，这二十五个方法是大类、纲领，如果再要一展开就是八万四千法门，或者是无量法门。把无量法门归纳成二十五大类，大势至菩萨是代表以念佛的方法修得首楞严大定，我们今天就特别取这一章。这一章在二十五种方法里面，可以说是第一殊胜。这是称为“修证了义”。

　　【在因为菩萨。】

　　也就是正在修行这个阶段当中，称为“菩萨”。

　　【在果为首楞严王。】

　　你修学圆满了，好像你的学分学完，你毕业了，你拿到一个学位，在这个地方叫“首楞严王”。首楞严王就是楞严大定完成了。

　　【一经要妙，不出此矣。】

　　一部经最重要的、最微妙的，就是这个意思。

　　【贯下。】

　　把这个意思贯穿到下面。

　　【密因为大因。】

　　“密”，佛法里头决定没有秘密，如果有秘密，秘密就不是好事情，总是见不得人的事情才秘密，这诸位要知道。佛法里面讲密是深密，理太深了，不是一般人能够理解的，所以它是讲深度，是深密而非秘密。这是最深的理与事，理事都深，是属于深密，一定要高度的智慧、圆满的智慧，才能够理解，才能够明了。所以这个密因是“大因”。首楞严是如来果地上的境界，换句话说，是成佛之因。

　　你要问这个因是什么？我们常念这句“阿弥陀佛”，这句阿弥陀佛就是“密因”。念阿弥陀佛这个名号为什么会往生成佛？这不是一个简单事情，但是你照这个因去修，一定能得到这个果。你要想这个因究竟什么道理会结果，那这个道理可深了。他不明白，依照这个方法修行他能证果，证到果的时候，他这个道理完全明了了。你没有证到这个果位的时候，给你讲也讲不清楚，这是真的、是实在的。所以说念佛只要一心称念，念到心清净，念到得念佛三昧了，自然开智慧。这个智慧随着你念佛功夫的浅深，你念到事一心不乱，这密因能体会到一些；念到理一心不乱，这个密因你就解开，你就明了，就开始明了，但是还不能彻底。彻底明了，要成佛才能明了，等觉菩萨也不能算是彻底明了。这密因是真正深密。

　　【了义为大义，万行为大行。】

　　由此可知，念佛法门是《楞严经》里面最重要的一个修行方法。我们为什么称它为最重要？换句话说，二十五种方法当中，只有这个方法适合于我们，其它二十四种我们要修学都有相当的困难；换句话说，你一生不一定能修得成功。这个法门我们只要努力修学，你一生决定成功！所以我们称它作第一。这是我称它第一，它适合于我；其它的法门虽好，我修了不能成就，得不到结果，这一门我可以得到结果。最适合于这个时代的众生，也就是智慧浅、业障深重、生活环境不好，选择这个法门没有任何障碍。

　　这个法门，决不是单单死在这个名号里头就能成就。单单那就不能叫“万行”，而是以一句佛号为主，为正修，正修之外还有助修，像我们在《观经》里面所讲的“三辈九品”，所讲的“三福”、普贤菩萨的“十愿”，那就是万行的纲领。所以念佛人不能不孝顺父母，不能不尊敬师长，不能没有慈悲心，不能不修十善业，像这些包括在万行里头。但是无论修学哪个行门，统统是以念佛求生西方极乐世界为总目标、总方向，这就叫“大行”。

　　【首楞严为大定。】

　　阿难说出几种定，佛没有否认，但是佛最后说出如来亲证大定的名词，阿难没听说过，如来果地上所得的定叫“首楞严大定”。

　　【具此诸大，是为大经。】

　　这个经在大乘经典的分量，跟《华严》、《法华》是相等的，都是属于大乘了义的经典。

　　【又密因是理，了义是教。】

　　理是理论，教是教学。

　　【万行是行，楞严是果。】

　　这个经典具足教、理、行、果。

　　【则受持此经者。】

　　依照这部经典修行的人。

　　【依大教，解大理，起大行，证大果。】

　　修行一定要有理论做基础，我们对于修学的方法才能够深信不疑。然后努力去求证，这就是证果。这是“大”这个字简单的介绍。

　　【佛顶，表法胜妙。】

　　“佛顶”是比喻。表是表示，这个方法、这个法门的殊胜微妙，像佛顶一样。佛顶跟我们一般人的头顶不一样，我们看这个佛像，佛顶上有一块红的、凸起来的，这个地方会放光，而且它有常光。佛顶究竟是什么样子，没有人见过，为什么见不到？它这个光刺眼，你看不明了，所以叫“无见顶相”，你见不到佛顶。代表这部经在整个佛法里面，它占什么地位？这就譬如佛的顶。

　　【华严法华如佛全身，此经为如来顶，极显圆顿尊妙。】

　　《华严》、《法华》比喻佛整个身体。“此经为如来顶”，在全身里面，顶是最高的，把这部经捧到极处。由此可知，这部经典的殊胜。这是圆教的经典，也是属于顿教。

　　【佛顶最胜无上，显此法最胜，依修直趣无上菩提。】

　　在佛的整个身体，顶是最高、最殊胜的，表示这个法门在所有佛法当中最殊胜。依照这个法门修学，不会走弯路，这是一条直路，成佛之道。

　　【佛顶最妙无见，显此法最妙，唯佛究竟，非他能了故。】

　　表示这部《楞严经》里面所说的理、教、行、果，都是最微妙、最究竟的法门，唯佛与佛方能究竟。

　　【如来密因，即正因佛性。】

　　这是从佛常讲的“三因佛性”来解释。这句就相当于“正因佛性”。正因佛性，简单的讲就是本性，真心本性是一切众生人人都有，个个具足，这是我们修行成佛的真因。

　　【众生等有，迷而不知。】

　　如果你觉悟了，你就不叫众生，就叫菩萨。你不知道自己有本性，不知道自己有真因，这叫凡夫。所以悟，悟的是自性，迷，还是迷的自性，迷悟实在讲是一桩事情。

　　【即二根本中真本，生死根本，菩提涅盘。】

　　这两种根本，《楞严经》上讲的，在凡夫是“生死根本”，在佛菩萨是“菩提涅盘根本”。换句话说，诸佛如来的根本跟一切众生生死根本是一个。一个，为什么产生两种完全不同的现象与作用？这叫迷悟，迷了它就现出生死轮回，觉悟了就是菩提涅盘。

　　【不唯近具根中，实为远该万法。】

　　“根中”是我们六根，我们身体任何一个部门都离不开它，它遍布在我们全身。不但遍布在全身，“实为远该万法”。尽虚空遍法界总是它变现的。哪一样不是真如本性？样样都是。山河大地、虚空法界，统统是一心变现出来的。你要是听了这个很难懂，很难相信，怎么山河大地、一切众生是我变现出来的？你要不相信，我问你，你做过梦没有？大概都做过梦。你梦里头有没有梦见过一些人物、山河大地、虚空法界，有没有在你梦境当中出现？这是有的！试问你梦中这些人物从哪来的？你梦里面山河大地从哪来的？当你作梦的时候，我们晓得梦是心显现的。你的心整个化成梦境，现相了，整个梦境就是你一心。我们梦境很短，醒来想想没错，不是外头人跑到我梦里去的，也不是外面有物跑到我梦中去的。

　　能变的是心，能变的是真，所变的是妄相。《金刚经》上讲“凡所有相，皆是虚妄”，虚妄不等于无，虚妄是有，不过那个相不真实。为什么不真实？相是千变万化。试问问，你作梦有没有曾经做两个完全相同的梦？太少了，没有做过。那就晓得，境界相是千变万化。今天科学家所讲的，梦境是下意识，是意识心。意识心，在佛法里面讲妄心所现的。山河大地，这是真心所现的。妄心所现的梦境，时间很短暂，真心所现的梦境似乎时间长一点，其实你认为时间长一点，那是你的错觉，跟那个梦境当中同样的短暂。同样的短暂，为什么不能觉察？因为它有相续相，所以你不感觉它是个虚妄的，不感觉它是剎那在生灭的，其实是剎那生灭。这两种根本是一个，这个要知道。

　　【此取六根门头，顿悟圆湛不生灭妙明真心。】

　　“此”是指《楞严经》，佛在这部经典里面教阿难尊者，实际上教阿难也就是教我们大家，阿难不过是我们大众里面一个代表人物而已。教他在“六根门头”，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，意就是心里的念头，你就在这些地方去做功夫。“顿悟”，可见得它不是渐修，它不是按次第的，可以顿悟。如果你要是觉悟了，原来我们六根的作用就是真心本性在起作用。你说真如本性在哪里？是什么样子？在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，在身叫触，在意叫知。换句话说，见闻觉知是真心的作用。哪个人不用？你迷了，它还是起作用。不过迷跟悟的差别在哪里？悟的人起作用，他永远不迷，他那个作用是正常的。迷的人起作用，第一念是真，是真心，换句话说，我们眼见，第一念是真心见，可是第二个念头就迷了，就妄心见了。

　　怎么叫妄心见？第二个念头里，你夹杂着有分别、有执着、有好丑、有善恶，迷了。真心见是像什么？像镜子一样，照得清清楚楚，里头没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，那叫真见。因为真心永远不动的，妄心才动。起心动念是妄心，不是真心。如果你要会用真心，你就不生不灭。我们常讲，你不会老，你也不会病、不会死。你为什么有老病死？你用生灭心。生灭心它是动的，它不是真的，所以它有老病死。真心是常住真心，不生不灭，人人都有，就是不会用。离开一切妄想分别执着，还是看得清清楚楚，不是不清楚，一样听得清清楚楚。

　　佛在《楞严》里教我们，教那个顿悟的人，用功在哪里？就是六根门头，见色闻声，你不要分别、不要执着、不要起心动念，你就跟佛菩萨完全一样。也许问：我不就变成白痴了吗？他一点也不痴。你看看释迦佛当年在世，多少凡夫有解不开的问题去问他，你只要问，佛随口就答复，记录下来成了一部《大藏经》。他什么不知道？样样都知道。你问他为什么知道？心性统摄世出世间一切万法，他哪一样不知道！

　　我们今天为什么不知？起心动念把你本能障碍住了，你智慧完全丧失了，起心动念智慧就没有了。所以，真智慧是从定中生的。首楞严大定，那个心是完全不动。《般若经》上讲，“般若无知，无所不知”。你要真正无所不知，你先学无知，然后才能真正达到无所不知，你的真智慧、真心起作用，不是妄想分别执着了。用妄想分别执着来研究佛经，这是把佛法当作世间法来研究，能不能达到目的？决定不可能。为什么不可能？真心是永远离开分别执着的，一起心动念，你的真心就变成妄心，你怎么能探讨究竟了义，这不可能的事情！所以《楞严》教给我们是究竟了义。六根门头，随便用哪一根都可以顿悟。“圆”是圆满，“湛”是湛然不动，像水没有波浪、没有流动、没有污染。“不生灭妙明真心”，不生不灭，妙是微妙，明是明了，世出世间一切万法没有一样不明了的，这是真心。

　　【如来藏性。】

　　如果我们讲如来藏，那是迷了。“如来藏性”，这是真的。

　　【乃是难测难知最深最密之法。】

　　确实是“言语道断，心行处灭”，言语达不到，思惟想象也达不到。佛在这个经上给我们一个指引，如果我们顺着这个方向、顺着这个目标，你可以亲自证得。

　　【即妙奢摩他，顿悟了达则微密观照。】

　　“奢摩他”是梵语，是禅定的名称，不过这种禅定偏重在止，“止”就是不起心不动念、不分别不执着，偏重在这一方面。也就是《般若经》里面讲的“般若无知”，偏重在无知，无知就是根本智，无所不知是后得智，偏重在根本智的修养。“顿悟了达”，了是明了，达是通达。它的功能、它的作用，就是大乘佛法常讲的“微密观照”。

　　【密，遣权小着相之过。因，遣圆教狂慧废置进修之过。】

　　这个名词叫“如来密因”，拣别两种修行人的过失。小乘、权教修行人都喜欢执着，殊不知执着是毛病。“着相”就是执着，这是毛病、这是障碍，“权小”有这个障碍。“圆教狂慧”，那也是一个障碍，狂慧的人常常是产生误会：真如本性我有，我还修什么？执理废事，那个毛病更大。佛常说：“不怕着有如须弥山”，像权教小乘他这个过失再大，佛有办法救他，“就怕执空如芥子”，这佛没办法救他。为什么？他发狂，什么善恶因果他都不在乎，他认为都是空的，那个麻烦才大，这叫做顽空。执着顽空，并不懂真空的真义，换句话说，误会了佛所说的。这个“密因”是如来密因，这两个字可以免除这两种人修学产生的过失。

　　【修证了义，了因显发。】

　　这在三因佛性里面，配了因显发，“了因佛性”，了是明了。前面所说的正因是生佛同具、本有的。“了因”就不尽然，“了”是开悟的人才有，迷惑的人没有。迷惑的人对什么事情都不明了，所以他就没有了。由此可知，正因是本性，了因是要我们真正去修行。了因，实在讲是智慧，是真实的智慧，这个非常重要。通常简单的讲，真智与事实真相完全相契相应，这才叫真实明了。如果我们所知的，是推想的、是推理所得的，不是自己亲证的，在佛法里这不叫真智慧。世间聪明智慧，跟佛法里面讲的智慧确实不相同。世间人许许多多的看法、判断，纵然今天依靠科学，还有许许多多地方达不到，还有许多的差误，哪里是智能？智慧是决定没有一丝毫的差误，完全是事实真相。智慧从哪里来？智慧一定要从修证上得来。所以，修证了义。

　　念佛，是了义当中的了义。如果不读《楞严》，你就不知道念佛法门之妙。通常许许多多人误会《楞严经》与禅宗有关系，修禅不能不懂《楞严》，特别是二十五圆通章“观世音耳根圆通章”，是禅宗里面非常重要的修学理论与方法，观世音菩萨“反闻闻自性，性成无上道”。还有人认为《楞严》与密宗有关系，因为它有“五会楞严神咒”。所以禅与密对《楞严》是非常重视。不知道《楞严》与净土的关系，决不下于禅、密。……

　　……但是你要晓得，释迦牟尼佛讲这么多经，说这么多法，说到最后还不是劝你念阿弥陀佛求生净土。由此可知，有耳根圆通，最后还是通到念佛求生净土。如果我们在《楞严经》里面看到这个线索，《楞严》才没有白读，你真正晓得它用意所在。

　　【因信起观曰修。】

　　“观”就是禅宗里面讲的观照。观照是什么意思？实在讲就是我们六根接触外面的境界，不迷，这就叫观照；如果迷了，就失照。什么叫观照？我见色闻声，不起心不动念、不分别不执着，这是观，这时你见到真相。起心动念，那是妄相，那就不是真相。没有起心动念、没有分别执着，万法一如，万法是平等的，你的心清净了，清净心的作用是真智慧。这一起心动念、分别执着，你就有好丑、有善恶、有是非、有取舍，这不是真相，这就不叫观。功夫是从这个地方来的。修，修什么？起心动念、分别执着是错了，把它修正过来，这叫修。

　　【即以观行为修，非历事造修也。】

　　可见他这个修是直截了当，不是从一桩一桩事情错了之后把它修正过来，不是在这里！他从根本修，就在六根门头起作用，从这里修。所以他这个修行高明！圆顿大法。

　　【以解悟为证，非历位取证也。】

　　他的证，是从“解悟”，这就是“证”。不是像菩萨一个位次、一个位次慢慢这样证上去，像从初信位证到二信位、证到三信位，从初住、二住、三住，这有阶级，像念书一样，一年级、二年级。它不是的，它不搞这一套的，所以它是圆顿法。

　　【修了义，解六结，越三空。】

　　这是《楞严经》上给我们提出来的，这叫“了义”，修行真实的了义。实在讲，观音菩萨是用这个法门。这个法门我们用很难，可以说非常的困难。不要说在家人没办法修，出家人也没办法。“六结”是动、静、根、觉、空、灭，每一根都有这六道关卡，所以你不能见性。这个真性，在眼叫见性，因为你有这六个结，现在不叫见性，叫眼识，性就变成识了。在耳不叫闻性，叫耳识。所以把六种根性变成六识了，因为你有六结。如果这六个结统统解开，统统没有了，在眼叫见性见，闻性闻，那就是禅宗讲明心见性，就没有这些了，这是修因。“越三空”是果，你超越了“人空，法空，俱空”，你这才见到宇宙人生的真相，如果有这六种障碍，你就越不了三空。你认为人、法统统是有的、都是实在的，你完全迷惑在现象之中，不了解现象的真相。

　　【证了义，获二胜，上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰。】

　　这是解释“修证了义”。前面我们说的是“修”，修行这是功夫，功夫到达一定的标准它就会起作用。就是这一条所说的，一定他获得两种殊胜，第一种殊胜是“上与诸佛同一慈力”，慈是大慈大悲，慈悲的力用不可思议。当然它最大的作用是救护一切众生；对自己来说，能够除一切灾害。第二种能力是“下与众生同一悲仰”。说了一个上，说了一个下，换句话说，他的能力与十法界一切有情众生自自然然能感应道交。我们常常看佛菩萨不可思议的感应，这个力量从哪里来的？我们读《楞严》就晓得，这个能力是从“证了义”而得来的。虽然说得来，实实在在是自性本来具足的能力，不过是由修证的功夫显发而已。佛给我们说，这个能力我们每个人都有，但是迷失了自性，虽有这个德能，它不起作用。因此，性德必须要依靠修德来显发，如果没有修德，虽有性德它不起作用。

　　【发三用，三十二应、十四无畏、四不思议】

　　这三种是最殊胜的作用。第一个是“三十二应”。三十二是讲种类，三十二大类，每一类里面就说不尽，无量无边。……诸位要知道，这个作用，佛说每个人都有，每个人都能变化无量无边身，都有这个能力。现在我们这个能力丧失，是你把自性迷了，只要你觉悟，你这个能力就现前。觉心是不动的，觉心是清净的，觉心是光明的；心里头有妄念，有念头起伏，有动摇，这统统是迷惑颠倒，这一点我们一定要注意到。所以佛法修行，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，修行的枢纽都是禅定，也就是我们讲的清净心。佛教人修清净心，只要得清净心，你的智慧能力就现前了。第二种作用是“十四无畏”，十四种。“无畏”是能力的出处，在任何场合之中他没有畏惧。……还有一种能力是“四不思议”，有四种不可思议。这都是举例而说。真正修证到相当程度，证得了义，这种殊胜的能力就显发，这个不必求，自然就来了。

　　【用根不用识，特选耳根为了义中之了义。一修一切修，一证一切证。】

　　在原理上说，“修证了义”是任何一个法门都做得到的，这在理上讲的。在事上说，因为一切众生根性不相同，不是方法有难易，是我们根性不相同，有些人适合于修这个法门，有些人适合修那个法门。《楞严经》上把许多法门归纳成二十五大类，每一类里头还可以开出许许多多的种类。文殊菩萨观察我们这个世间众生的根性，说明这个世界的众生，当然是指人道，没有指其它道，释迦牟尼佛出现在人间为我们“人”说法的；我们这个世界的人，在六根当中是耳根最利，给你看，看不清楚，听就听清楚了。所以，世尊当年在世四十九年讲经说法都是“以音声为佛事”。音声的对象，“耳根”，一听他就开悟了，而不是看的，看，当然也能开悟，少数不是多数，多数耳根最利。

　　同样的，春秋时代孔老夫子一生的教学，跟世尊一样都是以音声为教体，也都是讲学。当时并没有写文章，并没有著书，都是以口说、耳闻，以这个为主。这就证明我们这个世间绝大多数的人确确实实耳根最利。因此，在选择法门的时候，文殊菩萨教给我们“用根不用识”。用根不用识，这个范围还是非常广，六根、六识，不用六识，用六根。六根当中特别选的是耳根，耳是对音声的，“特选耳根为了义中之了义”，这就是最契合这地方众生的根机。耳根这是一根，用一根修就一切修了，所谓“元依一精明，分成六和合”，只要一根通了，其它完全就贯通。

　　我们这一章里面，“大势至菩萨念佛圆通章”，他的方法用的是“都摄六根，净念相继”，他用这个方法，也就是常讲的老实念佛，用这个方法来修了义中之了义，净念相继也是了义中之了义。这个法门是：

　　【从性起修，非事相之染修，非新成之实证。】

　　它这个证跟通途法门的证不一样。通途法门的证是一个阶段一个阶段的证，不是圆证、不是顿证；它这个法门是没有阶段的，一证一切证，一修一切修。为什么？因为它是“从性起修”。耳根对耳识来说的，他现在不用识，不用识那个耳是什么？耳根中之性，我们叫闻性，在眼叫见性，在耳叫闻性，这是讲的“舍识用根”。我们用见性见色，就不叫色尘，叫色性；我们用闻性闻音声，就不叫声尘，叫声性。禅家所说“明心见性，见性成佛”。

　　现在难题来了，闻性跟耳识这两个东西差别在哪里？我们先要把这个搞清楚，然后才想学。唯识经论里面给我们说得很清楚，第六意识的作用是分别，第七识的作用是执着，第八识的作用，用现在话来讲是记忆，佛经里面讲含藏种子。现在佛在这个经上告诉我们，要把识舍掉不用它，用根中之性。性跟识不一样的，“性”不分别、不执着、不落印象，好比一个镜子一样，镜子照东西照得清清楚楚、明明白白，它决定不落印象；用“识”，就好像我们用照相机那个底片一样，它会落印象，换句话说，它有分别、它有执着、它落印象。

　　由此可知，所谓“舍识用根”，就是教我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，统统不要分别、不要执着、不落印象，那就是了。诸位要知道，离开一切分别执着，再不落印象，万法决定平等。清净心现前，平等心也现前了。世间法为什么不平等？是因为你有分别执着，所以才不平等。离开一切分别执着妄想，万法一如，这个心才真正清净，清净心叫“了义”。

　　我们今天不采观音菩萨这个方法，我们采大势至菩萨的方法。但是，大势至菩萨这个方法依然离不开观音菩萨的方法。所以古人教我们念佛，佛怎么念？佛号从心里面生出来，口里面念出来，耳朵再听进去。你看看，与耳根圆通有没有关系？他用耳根听进去，这个方法念很容易摄心。也就是大势至菩萨讲的“都摄六根”，他用这个方法来都摄六根，达到“净念相继”的目标。果然净念相继成就了，那就是“念佛三昧”，功夫浅的叫成片，功夫深的叫一心不乱。由此可知，大势至菩萨这一章是兼有耳根圆通的功夫在里面。所以这不是从事相上的染修，它确确实实是“称性起修”，这一句阿弥陀佛是性德名号。这一段所讲的：

　　【即妙三摩地，故为了义。】

　　前面说妙奢摩他，这个地方讲“妙三摩地”，奢摩他、三摩地都是禅定的名词，它偏重在“观”，奢摩他偏重在“定”，这叫“止”，也就是前面讲的根本智。这个偏重在后得智，后得智是无所不知。一定要先得根本智，先心真正清净了，清净到一定的纯度，清净心起作用就是照见，到照见的时候是无所不知。

　　【诸菩萨万行，缘因助修。】

　　在三因佛性里，属于“缘因”。缘是增上缘，像大乘经上讲的六度万行，来帮助我们熏习、帮助我们发明心性。

　　【分证诸圣，历位所修，行应无量。】

　　“分证”是讲一般大乘法门里面这些修行人，他们是按部就班逐渐逐渐的把境界向上提升。讲到行门，实在是非常非常之多，像四弘誓愿里面讲的“法门无量誓愿学”，就是这个意思。所经历的位次，底下举几个例子：

　　【如十信，全根力而植佛种。】

　　十信位的菩萨，“十信”在圆教里面讲，他没有地位。好比我们一般学校里读书，中学以前没有学位，十信没有学位。为什么没有学位？他是进进退退的，换句话说，他非常不稳定。修学成功了，保全他的“根力”。这个根力，《弥陀经》上讲的五根、五力，信、进、念、定、慧，他真正保住，不会退转，不会失掉。“而植佛种”，这是佛法的根本，是佛法的基础，要从这个地方去修学。净宗法门是大乘圆顿不可思议的法门，古德称为“了义中之了义”，所以他要非常深厚的信根。《弥陀经》里面三个条件“信、愿、行”。所以他的信根是最坚固、最清净，这才能在短短时间当中，成就不可思议的功德庄严。凡是信心不足的，只可以说在这个法门种一点善根，这一生当中不能成就。所以“信根”就非常重要。十信上面是十住菩萨：

　　【十住，生佛家而成佛子。】

　　“十住”，在大乘里面讲，他就有学位了，他就证三不退。三种不退，在大乘佛法里面，初住菩萨统统证得。“生佛家而成佛子”，这是真正的佛弟子。“住”，他决定不退转，决定不往下面退。进一步：

　　【十行，广六度而行佛事。】

　　十行位的菩萨。这才是真正的修行，全心全力修六度万行。为什么要修六度？目的是要淘汰自己无始劫以来的习气，所以他要长时间认真来修学，这种习气才能完全断得干净，他是为这个。“布施”，布施是断自己悭贪的习气，悭是悭吝，贪是贪爱，布施是断这个，不是为别的。所以大乘经上讲六度圆满了，如果六度讲施舍、布施给别人，那这是永远没有圆满的时候。是自己真正贪爱悭吝的习气断掉，你布施度就圆满，从这个地方来讲的。修学的菩萨们什么时候圆满？这不一定，也不能问人，这要问自己。有的勇猛精进，圆满就很快；有些人圆满就很慢，习气非常难断。持戒断恶业的，断造恶的习气，恶念头、恶行为。六度是断我们无始劫来的坏习气。这些习气都是污染，心性里面的污染，如果不把它洗刷干净，我们的心性就透不出来。

　　【十回向，回佛事而向佛心。】

　　经上给我们常说三种回向。“回向实际”，实际就是此地讲的“佛心”。诸位要知道，“佛心”不是外面佛的心，是自己的佛心，这个要知道，也就是自己的佛性。我一切的修为，为的是明心见性，为的是显发自性。像大乘法常说的，我们的性体，性德，性的作用，也称为性量。讲性量，讲心量，大家好懂。心量跟性量是一个意思，就是真心的度量。它的作用是为这个，这就是回向实际。“回向菩提”，菩提是大觉，也就是无所不知，无所不能。“回向众生”，回向众生就是自己真正有愿，要帮助一切众生圆满的修证佛道。

　　【四加行，泯心佛而灭数量。】

　　这是《楞严》跟其它经典不相同的地方。其它经典没有讲到“四加行”，唯独《楞严》在三贤菩萨修圆满了，又有一个“四加行”。从四加行再“登地”，这是说的比一般经典详细。“四加行”一共有四种修学的方法，它的目标是“泯心佛而灭数量”，目的在此地。这句话要细心去体会，要用容易懂的话来说，就是使自己心地达到真正的清净。如果你还有“心佛”，心里面还有“数量”，你的心还是不够清净，也是六祖大师所讲的“本来无一物，何处惹尘埃”，你有佛，这还有一物，你有数量也有一物。只要你有一个念头，你就有一物，换句话说，把一切念头统统灭掉，这才到真正清净。所以他才能登地。登地：

　　【十地，契真如而覆涅盘。】

　　“真如”就是真性，真性才真正能够显露出来。“涅盘”是梵语，翻成中国意思是不生不灭。这是《楞严》上常说的“常住真心”现前。

　　【等觉，齐佛际而破生相。】

　　等觉菩萨还有一品生相无明没破。这个时候破这一品生相，就到妙觉位，修学就圆满了。换句话说，你的自性是完全显露，没有一丝毫障碍，在这个地位我们叫成佛。

　　【圆顿行人，功业惟在初心。】

　　“初心”就是初发心，“功”是功夫，“业”是行业。你的功夫，你的行业，就在你的初发心。所以说初发心即成佛道。是不是真的成佛道？在理上讲确确实实，在事上说，你烦恼习气还没断。

　　【干慧以后，即任运流入如来妙庄严海。】

　　“干慧地”，也是《楞严》上有这么一个地位，“三渐次”以后有干慧地。干是比喻，佛法里面把贪爱比作水，瞋恚比作火，几时贪瞋都断掉了，真的没有了，爱水干了，你的智慧现前，“干慧”是这个意思。就是你七情五欲，这都叫做贪爱，连这个习气都没有了，这才叫做“干慧”。也就是大乘法门里常讲的人空、法空，前面讲“修了义，解六结，越三空”，人空、法空、俱空，空亦空，这是“干慧”，这才叫干慧地。但是他还没破无明，如果再破一品无明，他就是初住菩萨了。

　　由此可知，干慧地在什么地方？在十信跟初住当中。十信位满还没有证到初住，这个时候叫干慧。他再进一步，破一品无明，他就入初住，入初住就是法身大士，破一品无明，证一分法身。以后，他就“任运”，任运是自自然然，他与法性相应，“如来妙庄严海”就是真如法性，他与真如法性相应。这个时候决定不会退转。这在经典里面就是：

　　【即妙禅那。】

　　“禅那”是止观并运，里面是有止、有观，这叫“禅”。阿难在经里面提出这三个名词，奢摩他、三摩地、禅那，佛在经里面说得都非常透彻。在经的题目里面也明显的标示出来了。这是一部经里面的内容，就说的是这些。

　　【首楞严。】

　　这是果。阿难所讲的这三种定，实在讲这三种定是修学的三个阶段，并不是究竟圆满。究竟圆满的大定，阿难不知道，阿难平常只晓得有奢摩他、三摩地、禅那，所以他统统搬出来了。这个时候佛才告诉他，这三种定之外还有个圆满大定，那个名字叫“首楞严”。这才给他说出来，“首楞严”是如来果地上所证的，前面这三种都是菩萨所证得。像奢摩他，阿罗汉就能证得，菩萨这才是有三摩地跟禅那。

　　【妙果究证。】

　　究是究竟，圆满究竟的证得。

　　【大定之总名，圆含上三，为一定之全体。】

　　可见得前面虽然定，但是定并不深、并不究竟，到首楞严这个定才深，才真正究竟。

　　【佛自释云，一切事究竟坚固。】

　　佛对于“首楞严”这个说明，他说得很简单，也说得很清楚，“一切事究竟坚固”。我们想想，哪一桩事情能究竟坚固？世出世间万事万法都有变迁、都有变化，即使是西方极乐世界也不例外，这个诸位要知道。哪一种才真正叫究竟坚固？究竟坚固就是自己的真心、自己的本性，它才是究竟坚固，它是永远不会变的，永远不会坏的。为什么说一切现相不是究竟坚固？现相是它变化出来的，它所变的，所变的都不坚固。能变的坚固，自性是能变，万法是所变。西方极乐世界也是自性变现之物。我们一定要知道这个事实真相，然后我们对于修证才不至于迷惑，这一点非常重要。

　　【古德依此。】

　　这是依世尊这个解释。

　　【说明其能穷澈诸法根底本源。】

　　“诸法根底本源”，就是我们现在人、现在这些科学家、哲学家都在那里探讨的，这宇宙从哪来的？生命从什么地方起源的？找它的源头。宇宙是怎么形成的？怎么产生的？从哪里生出来的？这真叫大问题。现在全世界的科学家、哲学家还没有找到答案，还没有见到。那我们要问：他有没有办法找到？给诸位说，没有办法。为什么？假如世间人有能力找得出这个源头，佛就不必到这个世间来了。来干什么？你们都有能力解决的，何必要我来！佛之所以出现世间，就是你们已经发现到这个问题，但是没有办法解决。佛看看没有人解决，那非来不行，不来对不起大家，他来替我们解决这个问题的。

　　【法法无非实相。】

　　这就是说明宇宙人生的真相。

　　【求于去来生灭，了不可得。】

　　这才叫真相，可是真相给我们说出来了，我们听了反而不懂。给我们说假的，咱们一听就懂了，听得很入耳；讲真的反而不懂，反而不能接受，这说真的。一切万法你在这里面找，过去、现在、未来，找它怎么生的？怎么灭的？实实在在是“了不可得”。了不可得，你在里头一定要求得一个答案，你到哪去找去？眼前这些现象究竟是一回什么事？《楞严》真的是开智慧的一部大经，佛给我们讲所有的现象是“当处出生，随处灭尽”，这给我们讲的真话。

　　一切现象怎么产生的？从心想生，你心里头什么都不想，这些万法就没有了。永嘉大师《证道歌》上说，“觉后空空无大千”，觉是什么？念头没有了，念头没有了就空空，大千世界没有了，好像你作梦一样，醒来了，醒来什么都没有了。“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，这个六道轮回、森罗万象，这在作梦，梦中的境界；醒悟之后就没有了，大千世界就没有了，六道轮回也没有了，所有一切万象都没有了。由此可知，森罗万象是从心想生，你用心想去找心想生的根源到哪儿去找去？找不到！什么方式才晓得？你把心想灭掉了，事实真相完全显露了，你这才恍然大悟。所以说人心清净入定，定到相当程度，开悟了。开悟是一切事物的真相统统明了了。悟了的人，只能跟开悟的人他们能谈得拢来；悟的人跟我们谈，我们听他的话都怪怪的，都听不懂。

　　【如法华所谓世间相常住是也。】

　　譬如《法华经》上佛讲的“世间相常住”，这个话我们听不懂。“常住”是什么？没有生灭，没有过去、现在、未来，没有三世。我们明明有昨天、有今天，还有明天，这就是三世，怎么能说没有？我们明明看到动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，事相迁流，天天在变化。你怎么说没有？所有一切变化从哪里来的？从心想生的。我们的心有前念、有后念，念念相续不停，所以才有外面这些现象。这现象从哪里来？这现象，简单讲从我们生灭心、相续心里头变现出来，所以它不是真的。《金刚经》上说得很好，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。有为法不但包括世间这一切现象，包括心理的现象，因为八识五十一心所、二十四个不相应，统统是包括在有为法里面。这是佛跟我们说真话，我们乍听之后，大惑不解，这给你讲真的。

　　【经明七趣原无。】

　　《楞严》上给你说真的，“七趣”是六道再加上一个仙道，《楞严经》讲世间相比其它经讲得清楚。其它经里面多半讲五趣、讲六道，《楞严经》又加上仙道，七趣。本来没有，从哪里来的？从你自己妄念里面变现出来的。好比作梦，梦没有，本来没有，本来没有你为什么天天作梦？是你迷惑颠倒才会出这个现象。我们今天把本性、把真心迷失了，所以才做这个大梦，生死轮回是大梦。

　　【五魔预识。】

　　“魔”是讲魔障，有五大类，这五大类魔障从哪里来的？从五阴来的，色、受、想、行、识。我们本身具足五阴，由五阴招得这五大类的障碍。这是《楞严经》上讲的五十种阴魔，每一种里面给我们讲十种，其实不止十种，十种是把许许多多归纳成一大类一大类的，有五十大类。因为有这些魔障，所以明心见性就难了。魔障从哪里来？魔障还是自己造的。所以你要认识它，你认识它，它就不障碍了；有也没有关系，有没有都无所谓。譬如小偷，小偷你不认识他，我们东西被他偷去了，这受损失；如果小偷进来，我们大家都知道他是小偷，他决定不敢动手，他一动手，我们晓得一定是你在那里作贼，所以他决定不敢。魔，不怕！怕你不认得它。你认识它，它不敢欺骗你，也不敢障碍你。

　　【理障不蔽。奢摩、三摩、禅那，始终不坏，故直目之曰究竟坚固，所谓首楞严也。】

　　“奢摩”就是奢摩他，“三摩”就是三摩地，“禅那”，这三种是真实的。这三种定说实实在在的话，是清净心程度不同而假设的名称。譬如我们这个清净心，现在的染污比喻作十分，我们去掉两、三分，这叫“奢摩他”，能去掉六、七分叫“三摩地”，去掉八、九分叫“禅那”，十分统统去掉就叫“首楞严”，就这么个意思。这三种统统是定，统统是清净心，程度上有差别。因为它都是修清净心，清净心是真心，所以它始终不坏。一分清净就有一分的功德，就有一分的作用。到究竟圆满，这就是首楞严，究竟坚固。此地说连奢摩他、三摩、禅那统统都是属于究竟坚固。

　　【交光大师以妙圆大三定释。】

　　这是交光大师他有一本批注叫《楞严经正脉》，是《楞严经》注疏里权威的批注。交光是明朝时候人，跟我们净宗莲池大师是同时代的，他也是念佛求生净土的。在批注的序文，因为交光大师他老人家这个批注，跟古时候所有的祖师大德说法不相同。前面曾经跟诸位报告过，当年智者大师发明三止三观这个修行方法，印度的这些高僧到中国来，拜访智者大师，见到智者大师所说的止观，非常赞叹！说出三止三观很像《楞严经》里面所说的修行方法，就是奢摩他、三摩、禅那。

　　因此，以后《楞严》到中国来了，各家的批注都用天台的“止观”来配合这三种定的名词。把“奢摩他”看作天台三观里面的“止”，“三摩地”是天台家的“观”，“禅那”是“止观不二”，完全用天台大师他所发明的来附会《楞严》。交光大师说这是不对的，“止观”只能说与《楞严》所讲的修行方法相似，但不完全是的。为什么不完全？因为三止三观是用识心，是用意识心修的，交光大师说，《楞严经》所讲的是用根中之性来修的，不是用识修的，这就大不相同了。这是把《楞严》真正的意思解读出来，这是他的心得。

　　他注这个批注的时候，他生一场病，见到阿弥陀佛来接引他往生。他看到阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛说：《楞严经》自古以来的批注都没有发明它的真实义，我想做一个注子，注子做完之后我再往生。等于是向阿弥陀佛告假，现在我不去，我要给《楞严经》写批注，写完批注之后再往生。阿弥陀佛就准他的假，阿弥陀佛就走了，他的病也好了。他的批注是这么写的，这是在他序文里头说得很清楚，他向阿弥陀佛告假。由此可知，交光大师是求生净土的。他这个解释跟天台家讲的不同，他用“妙圆大”。

　　【此是妙定，正以性本自具，天然不动，不假修成。】

　　这解释首楞严，首楞严是“妙定”。首楞严是性定，不是修的。就像六祖大师所说的“何期自性本来清净，何期自性本不动摇”，这叫性定，自性本来就是这样的。为什么将本定失掉？其实本定哪有失掉，并没有失掉，而是你迷失了自性，自性不起作用，不做主了。什么起了作用？迷情起了作用。诸位知道，迷是动的，是个动相，觉性不动；“觉”是不动的，“迷”是动的。我们讲心动，那是心迷了，心哪里会动？真心不动的，妄心动。我们把迷情认作是真心，这认错了！真心在哪里反而不知道。把迷情当作真心，这是凡夫，特别是六道凡夫。《楞严经》上认贼为子，你认错了。所以这是自性，这是不必修的。去掉妄，真就现前，去妄而已，这才叫妙定。

　　【此是圆定，正以此定，不但独取自心不动，乃统万法万事，皆悉本来不动，为一定体。】

　　前面跟诸位解释过，“法法无非实相”，像《法华》讲的“世间相常住”，它也是解释这个意思。

　　【此是大定，正以此定，纵在迷位，尚且不动。】

　　“迷位”是我们现在这个地位，照这个话来说，首楞严大定哪个没有？各个都有。诸佛如来有，一切凡夫各个都有，它是自性！佛不动，如如不动，我们动了没有？我们也没有动。怎么证明我们没有？《楞严经》上有很长的一段经文，叫“十番显见”，有十段的经文，从每一个方面来说明，说明什么？我们的见性不动，见性不灭，不生不灭，不来不去，没有动摇，这就是楞严大定。眼识是生灭的、是动摇的，不是常住的；见性是不生不灭的。佛就在我们六根门头指出我们真的有不生不灭的本性。

　　当年佛讲《楞严经》，波斯匿王参加这个法会，他听完之后喜欢得不得了，才知道原来自己不生不灭，何必还贪生怕死？知道，这叫解悟。解悟之后要真正去修行，就是把妄想、习气淘汰干净，你的性德全体大用才能够现前。但是解悟有一个最大的好处，自己的信心坚定，决定不动摇了。因此，念佛往生成佛是一丝毫的怀疑都没有了。为什么？理上通了。《楞严》对念佛人最大的好处在此地。然后方法就是“都摄六根，净念相继”，哪有不成就的！

　　【开解之后，岂有出退。】

　　定有入定、出定，有退转，唯独首楞严是自性本定，迷的时候也不动，悟的时候哪有什么出定入定？没有。有出有入那是小定，那不是大定。真正大定，自性本定，没有出入的，所谓“那伽常在定，无有不定时”。这是常定、是本定。经题大意介绍到此地，后头“经”字我们省略。