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净空法师讲述
缘起
（一）金刚神众
（二）身众神
（三）足行神
（四）道场神
（五）主城神
（六）主地神
（七）主山神
（八）主林神
（九）主药神
缘起
二○○三年十月，末学到澳洲净宗学院参学，及亲近老和尚。在澳洲前后五个月参学期间，持续整理《华严节要》；至第十单元时，老和尚嘱咐同时从讲录中，重新整理成另一套书，不限字数，以便出版。当即请示老和尚，此书应如何命名？老和尚想了几分钟，说：就叫‘华严演义’吧！后来，并且为书名题字。
大概老和尚看末学整理《节要》时，常为字数而甚为踌躇。因为节要本是为配合VCD的流通而作，而且有些同修发心印成单行本，老和尚也很赞叹。但是《华严节要》确实过于精简，老和尚很慈悲，唯恐初学佛的人，难以从中明白佛法修学要旨。为了利益广大的同修，《华严演义》因此出现。末学是从 师父的讲演中，稍加删减而成《演义》，但较之《节要》，《华严演义》就非常详尽了。本书亦可说是老和尚《华严经》的细说。末学有此机缘将 师父数十年教学的结晶，呈现在广大读者面前，诚为一大乐事！亦是千载难逢的殊胜因缘！
学佛近十年来，净空老和尚是末学学佛的启蒙老师；至今，亦是唯一的老师。末学学佛或许及得上‘专’之一字—专修净土，专念阿弥陀佛。佛恩广大、师恩难量，感荷深恩，唯有努力修学，并将老和尚的法音汇整成文字，介绍给一切众生，祈求诸佛加被，愿一切众生因此得以了解华严境界，更进而深入净土法门，将此以报佛恩、师恩于万一。
常听老和尚讲经的同修，大概都知道老和尚在讲习中常强调，一个人的形象非常重要。末学学佛这些年来，今天才体会出老和尚的形象所表的意义。本师释迦世尊，是为解决众生的生、老、病、死苦，才出家求道，示现成佛。而我们在老和尚身上看到，学佛的人确实不老、不病、不死。老和尚今年七十八岁，看起来只有四十余岁—不老；在澳洲作健康检查，医生证实老和尚身体像健康的三、四十岁人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生净土—不死。因为往生是活著去的，往生之后，躯壳当然放下，不是死。既不死，岂有生？所谓‘有生必有死’，不死必然也不生，岂不是生老病死的问题都解决了？所以我们能不学佛吗？大家有幸跟从如此稀有的大德学习，对于净土法门又肯修、肯念佛，实是多生多劫的善根、福德、因缘。
末学才疏学浅，本书整理不周之处，恳请各方不吝指正，是所至盼。并感恩现前及将来出资流通的大德，以及佛陀教育基金会的阮贵良居士校勘。
末学陆丽珍谨识 二００四年五月于新加坡
华严经疏论纂要卷五
世主妙严品第一之四
明十住菩萨利益众生因果
【二】异生众 总三十九众 分三
《一》杂类诸神众 分十九
（一）金刚神众 分三
１、标数辨类
复有佛世界微尘数执金刚神。
经文展读至此是异生众，前面菩萨是同生众。在华严会上，可以说将尽虚空遍法界一切人事物缩小成一个模型，所谓小人国、小世界。让我们在这个模型中去观察，去了解尽虚空遍法界，林林总总的事实真相。如经文所说十方三世一切诸佛的十法界，全都浓缩在华严会中。所以华严法会称为圆满法轮，是很有道理的，可以说诸佛如来所证得的、所修学的、所教化的、所表演的，无一不圆满，一法都不欠缺。
菩萨修行成佛，在哪里修？无处不是道场，无时不在修行，并不指定一个道场，处处都是道场，时时不离修行。‘修行’两字我们要认识清楚，行是行为，修是修正，我们的行为有了错误，将错误修正过来，叫修行。所依据的标准是法性、佛性，与心性相应的知见叫正知正见，与自性相应的言语叫正语，与自性相应的行为叫正行。大小乘佛法中都讲‘八正道’，八正道是将无量无边的行门归纳为八大类，这八大类与心性相应，所以叫正行。其中最要紧的是知见，正知见是正行中的大根大本，法华会上讲‘入佛知见’，净土宗也不例外。我过去在台中求学，向李老师报告我的学佛心得，我画了一张图表，图表最后阶段是‘开佛知见’、‘入佛知见’两条。呈送给李老师看，李老师看完，加一个箭头将两条连在一起；他说：开佛知见与入佛知见，结合成一体才圆满。我非常佩服，毕竟老师比我高。所以必定以入佛知见才能达到究竟，往生西方极乐世界也不例外。
‘入’是证果，‘开’只停留在解门，《华严经》的四分：信、解、行、证，除了信解外，必须有行证才能得到真实的受用，这一点非常非常重要。怎样能契入？一定要真干。夏莲居老居士在《净语》中说了很多遍，要认真。可是在认真之前，必须先明理。许多人是很认真的干，但是对于理论与事实真相不了解，甚至于一知半解，产生许许多多的过失，自己并不知道。这种情形不能说他读经不多，闻法不久；有许多人读很多经，闻法时间也很长，还是犯过失。释迦牟尼佛当年在世，学生当中就有不少，譬如提婆达多，我们能说他读经不多吗？能说他闻法不久吗？他与释迦牟尼佛是堂兄弟。为什么那么长的时间闻法修行，还变成邪恶的知见？当然提婆达多是大权示现。我们不论他的本迹，单说他的现相，他的表演我们要重视。
其中有两种原因，一个是闻法修持不够透彻，他的功力不但没见性，连见性这个方向也有偏差。见性只有一条路，经上告诉我们‘直心是道场’，他的心不直，弯弯曲曲的，这是他之所以读经用功修行而不能够见道的原因；不要说证道，道都没见。他如果见道，就完全不一样，见道就是菩萨。这是第一个因素，了解不够透彻。第二个原因是烦恼习气太重，有非常严重的烦恼习气。譬如我们遇到一些人爱打妄语，打妄语他自己知不知道？知道。为什么止不住？习气。别说妄语了，我们降一个阶段—多话，多话是习气；有些人不讲话就难过，遇到人就讲，讲个不停，这对于修道是很大的妨碍。所以古德教我们：‘少说一句话，多念一声佛’，这个重要。要懂得其中的道理，佛菩萨是清净心成就的。
阿赖耶识像个仓库，无量劫来烦恼习气统统储存在里面。这一生当中学佛，有点功夫的人，就是能把烦恼习气控制住，让它不起现行。我别的本事没有，这一点本事我有了；烦恼虽然没断，不起现行。不起现行与外缘有很大的关系，所以外面有人来跟我讲话，我不听，我尽量打断他。不但恶言、是非我一句不听，好话我也不听。为什么？都是干扰，扰乱清净心。我愿意听‘阿弥陀佛’，我觉得只有这一句是性德的真言，尽虚空遍法界就是一句阿弥陀佛。我们常常听这个音声、常常念这个音声，这一生决定作佛。‘一切法从心想生’，我们天天想佛就作佛，想菩萨就作菩萨，想什么就作什么。十法界第一殊胜的是佛，我为什么不念佛？我为什么不想佛？讲菩萨法我都不听，为什么？我要取第一，我不取第二。所以应当把一切废话停止。正规念佛堂，大家戴个牌子—‘止语’、‘禁语’，进念佛堂一句话不说。不但一句闲话不说，一个杂念都不生，心怎会不清净？哪些人是第一福报？认真念佛求愿往生的人是第一福报。踏进念佛堂，身心世界一切放下，这叫真干，这叫学佛。
经文讲到异生众，此地异生众是示现的，不是真的；真的异生众是我们凡夫。前面的同名菩萨、异名菩萨，都是同生众。同生众与诸佛如来同用一个真心，不用妄心。由此可知，如果我们懂得用真心，我们就是同生众，与如来同一个心。如来是什么心？如来的心是智慧。相宗讲的四智菩提是菩萨心、佛心；我们凡夫的心是八识五十一心所。浅言之，分别、执著是凡夫心；菩萨心没有分别、没有执著。没有执著是平等性智，没有分别是妙观察智。智是真心，马鸣菩萨在《起信论》中所说的‘本觉本有’，真心叫本觉，迷了才有妄想、分别、执著，所以我们要常想想，一起心动念还有分别执著，自己立刻就要警觉到：我在迷位，我是凡夫。妄想、分别、执著全是错误，错误就是造业，造业哪有不受报之理？特别是现代这个社会，大家所看到的是现世报。造极重罪业的人，报得很快，两三年、三四年就见到。我们看到这个现象，怎么不害怕？怎么不恐怖？佛在经上苦口婆心教导我们，世间灾难是共业所感。我有没有责任？有责任。我自己没有修好，我自己在造罪业，连累大家受报。我们必须从这个地方生惭愧心、生忏悔心，回头是岸。
我常常劝人，有相信的，有不相信的，那一点都不希奇。世尊劝人尚且如此，何况我们！自己内心决定不能有十恶的念头。意也不能有邪思，什么是邪思？妄想、分别、执著是邪思。耳不闻恶声，口不出恶言，身无邪行，我们的前途一片光明。纵然灾难来了，死在这个灾难当中，是好事不是坏事，不求往生也享天福，为什么？这样的心行已经达到天人的标准。
人死后投生何道？绝不是阎罗王的判决，而是自己去的。《易经》所说的‘物以类聚，人以群分’，世间社团也如此。善人的团体，决定不杂恶人，为什么？恶人不相应。作恶的团体，善人也决定不会去，就是这个道理。喜欢搞贪嗔痴的，一定进入三恶道的社团，为什么？气味相投。他在临命终的时候，见到恶道现出的光，生欢喜心，他就去了。我们今天的心行一定要学至善，要能放下这个世间，身心世界一切放下，我们才有出路，才能够解脱。一切放下，什么都不想，过去不要想，现在也不要想，未来也不要想，一心只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，只有一个愿望：求生净土，就完全正确，你的前途无限的光明。以这种心行念佛，没有一个不往生。你本身具备了善的条件，西方极乐世界诸上善人俱会一处，邪恶是决定不相应的。我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，止于至善，这样念佛往生净土，真有把握，绝不是虚妄的。
我们是肉眼凡夫，没有智慧，不认识圣人。佛在经上说，愈是众生遭苦难的时代，诸佛菩萨应化在这个世间愈多。什么原因？减缓劫难。而佛菩萨化身在这个世间都是异生众，与我们凡夫表现的没有两样。男女老少、各行各业中都有佛菩萨，他们所造作的有善有恶，都是表演，内心纯净无染，决定不受染污。如果没有这些人行真善，这个劫难就更凄惨、更严重，时间更长。诸佛菩萨看到这个现象若不来拯救，怎么能谈得上慈悲？这是我们读‘异生众’，特别要明了的。
异生众总共有三十九个团体，第一个团体是金刚神，金刚神是护法神。清凉大师将三十九类又分成三大类。第一类‘杂类诸神众’，第二类‘八部四王众’，第三类‘欲色诸天众’。第一大类有十九个团体，十九个团体都叫神，他们所示现的是神明的样子，实际上全是法身大士，全是诸佛如来大慈大悲，为苦难众生示现。我们要知道他们不是真的神明，也不是真的诸天，统统是诸佛如来。这些示现就在我们日常生活当中，我们要能够体会。
经文从海月光大明菩萨以下，一直到金刚神，以及金刚神往下到主药神的九类神众，是说明十住菩萨利益众生的因果。可是诸位一定要记住，他们都是普贤菩萨一流的人物，都是‘遵修普贤大士之德’的法身大士。什么人可以示现八相成道？初住以上都可以。像释迦牟尼佛三千年前出现在我们这个世界，示现八相成道，就是应以佛身得度者，即现佛身而度脱之。初住菩萨都能现佛身，佛以下的更不必说了。应说什么法？他应机说法。虽然现的身相不一样，说的法门不相同，原则原理不变，必定是令众生觉悟，帮助众生破迷开悟，脱离生死苦海，早一天契入涅槃彼岸，这是决定不变的原则方针。而在这个大前提之下，第一法门是劝人念佛求生净土。为什么？往生极乐世界，一生当中就证得究竟圆满。修学其他大乘，一生当中得不到，唯有念佛能达到究竟圆满。真正念佛人，心里一个杂念没有，一念不生，清净寂灭，这个心就是佛心。以真心映物，就如同镜子一样。相宗将真心比作大圆镜智，心像一面镜子，什么都没有，而能映万物，古人所谓是‘胡来胡现，汉来汉现’。胡是外国人，外国人照镜子就现外国人的相，汉人是中国人，汉人照镜子就现中国人的相，虽现相而不染。这就比喻感应道交，众生有感，佛心就有应。感的时间长，应的时间就长，感的心广，应的心也广，所应必定如所感，所谓感应道交。这样应化在十法界、应化在六道，利益一切众生。
经文每一段就是一个团体，一个团体中经文又分作三科。第一科，标数辨类，辨别这个团体属于哪一类。第二，列名结数，列名是举例，实际数量太多太多了，这个法会是虚空法界的缩影。第三，摄德圆满，说明他的德行；前面第一段同生众中说得详细，往后就不那么细说。
“复有佛世界微尘数”，这是说数量，参加华严法会的执金刚神有多少？佛世界微尘数。佛世界指三千大千世界，有三千大千世界微尘数那么多。“执金刚神”，执是手上拿著，金刚是武器，这些神众都现将军相，手上拿著武器。金刚杵是古时候最好的武器，佛在经上讲，金刚杵坚固锋利能破一切兵器，一切兵器不能破坏它。现代人的兵器不一样，现在大家知道，最厉害的兵器是核子飞弹。核子飞弹，如果碰到金刚神的金刚杵，到底会产生什么现象？就很难讲。金刚神的金刚杵是不是一挥，就把核子弹挥掉？也有可能。现在我们要问，既然金刚神有这么大的德能，可以把核子弹一煽就煽到太空当中去爆炸，我们这里就不会遭难了，他为什么不帮助我们？这就要晓得，众生业力不可思议。他真的把核子弹统统拿走，放到太空当中去爆炸，我们世间人的灾难还是躲不过。
正如同世尊当年在世，琉璃王发动非常残酷的战争，要灭释迦族。释迦牟尼佛自己也头痛了三天，没有法子救。救了也没用，释迦族自己有业感。目犍连以神通之力，把释迦族几百个人，放在他的钵中，飞到天空，想为他们免除这场劫难。可是下来之后一看，钵里面全化成血水，没有一个存活，就问释迦牟尼佛；佛说这是业力，没法子救。由此可知，不是佛不慈悲，佛是真的慈悲到了极处。佛怎样救众生？佛教人回头是岸。造作极重罪业的人，有没有救？造阿鼻地狱罪业的人，只要现在还没有堕阿鼻地狱，仍有救；已经入阿鼻地狱就没有法子，那就真的没救了。还没有入阿鼻地狱，怎么救法？佛教你忏悔，可见得还是自己救自己。你自己若不能真正忏悔，改过自新，彻底回头，佛帮不上忙，佛只能把方法教给你。
《观无量寿佛经》上所说，佛在世时的阿阇世王，造极重的罪业，杀父亲，害母亲，破坏僧团，与提婆达多勾结，天天造谣生事，五逆罪造全了。提婆达多后来生身堕阿鼻地狱，阿阇世王得了重病，当时所有的医药都医不好。幸好他有个大臣耆婆，他很听耆婆的话，耆婆对他也很忠心，告诉他，你这个病只有佛能救。他自己想：我得罪佛陀太深，佛一定不肯救我，我也没有脸去见佛陀。耆婆说：佛非常慈悲，只要你回心转意，佛一定帮助你。所以他生大忏悔心，从此之后与提婆达多再不往来，真正回头了。我们在《大藏经》中看到《阿阇世王经》，释迦牟尼佛叙说，阿阇世王后来往生净土。造那么重的罪业，也能往生！
所以我们对于世间造作极重罪业的人不能轻视，我们要学善财童子、要学诸佛如来，对他要尊重、对他要礼敬。为什么？他如果真正忏悔，说不定他的品位在我们之上，我们怎么可以轻慢？‘礼敬诸佛，称赞如来。’我们只称扬他善的一面，恶的一面绝不放在心上，我们的心就永远善，不夹杂丝毫恶念。人家造再多的恶，不要去想他，也不去听，不见不闻。人家来告诉你都不可以听，你如果听，就上当了，阿赖耶识又装了一些恶种子进去，恶的种子已经够多了，再装还得了吗？聪明人不可以干这个事情。我们只储存善种子，绝不储藏恶种子。这就是世尊在一切经论中，无数次开导我们、教诲我们要断恶修善，断一切恶、修一切善。断恶从哪里断起？不见不闻一切恶。能够做到不见不闻，断恶修善才有效果。佛又教我们常念佛恩，我们每一天回向应当常念四重恩：念佛恩、念父母恩、念师长恩、念一切众生恩。这多美好，这就是众善奉行。
六祖惠能大师教导的言语是真的：‘若真修道人，不见世间过’；又说︰‘若见他人非，自非却相左。’左是堕落。他的意思是：你见到别人的是非，你自己已经堕落了。这话说得有道理，人家究竟是是、是非，实在讲与我不相干，我们肉眼凡夫怎么有能力明辨是非善恶？世间聪明人批评一个人的是非善恶，在什么时候？盖棺论定。像阿阇世王到底是善是恶？盖棺才可以论定。他还没有死，还有机会回头，一回头就是大善，世间谚语常说：‘浪子回头金不换。’他还没死，你的论断未免太早。我们如果明了通达这些道理，应用在自己生活上、自己修持上，会得大善利。我们的前途金色光明，清清楚楚、明明白白。这些经文字字句句要留意，才能够体会到华严境界不可思议，与会的大众，只是执金刚神众就有三千大千世界微尘数之多。以下略举上首：
２、列名结数
所谓妙色那罗延执金刚神。
“执金刚神”是通号。十住初心就是初住位的菩萨，以海月光为代表；金刚神表二住位的菩萨，都是示现给我们看。特别要留意，此一大段九类神众表十住位。
我们是凡夫，菩萨就示现修十信的凡夫。十信最要紧的是真正相信‘佛正觉之果，无异自心’，与我们自己的心没有两样，我们自己‘本性清净，如诸佛性’。这一部大经清凉大师分为四科︰信、解、行、证；这样的信才是《华严经》‘信’真正的意思。我们在凡夫位，凡夫的心依旧有妄想、分别、执著。虽有妄想、分别、执著，那是无明边事，不是本性，本性还是清净的。无明边事就是识心边事。法相宗讲性、讲识，性本来清净，永远不染著；八识五十一心所，有染有净，不是本性；本性决定清净的。所以从本性上说，叫‘无依住智’。无依住智即是《般若经》上讲的般若无知。诸位要知道，无知之智是根本智，从根本智起作用就无所不知。根本智也叫法界性，我们在经上常看到。菩萨所有一切行（行是行为），都是普贤行。《华严》全经，自始至终，所有菩萨行都是普贤行，金刚神表现出来的行为也是普贤行，乃至于后面身众神、足行神，一切诸神所表现之行都是普贤行，我们要明了。
这九类的神众修十信心，说明他们是入十住位的果行，入十住应真，所以称他为神。‘应真’是佛门术语，心行与真如之理相应，与自性本具的德智相应，叫应真。应真多半指罗汉、天神、鬼神，像《华严经》所说许许多多的神众，都是佛菩萨示现的。应真有示现的意思，示现之中他的心行，与性德、与本性所具的智慧相应。他是大慈悲的示现，教化众生、利益众生，救苦救难，所以他不是真的鬼神，他原本是菩萨，以鬼神的身分出现，在哪一道就度哪一道的众生。
实在讲，鬼神与我们人世间有没有关系？关系非常密切，诸位读《地藏经》就晓得。我们现在这个社会乱，灾难多，谁在其中捣乱？给诸位说，是鬼神来报复。我们与鬼神有什么冤仇？人每一天杀生，那些动物是甘心情愿给人吃的吗？它们死了之后，你不要瞧不起它，以为它没有什么能力。要知道，虽然一个小鬼没有能力，如果有几万个小鬼，几十万、几百万、几千万，那个麻烦可大了！就会造成很大的势力。所以要晓得，我们世间动乱还没有开始，鬼神就先乱，祂们先发动。
世间天灾人祸，人祸是刀兵劫、战争。现在战争是多方面，不像从前只有刀枪弓箭。现在除了军事战争之外，经济战争、政治战争、产业战争，全都是战争，我们生活在战争之中，没有一样不是战争。这是什么世界？在这个时代当中，你想不想去战胜别人？诸位要知道，战胜别人只是眼前，实际因果战败了。聪明人一定脱离战争的范围。如何脱离？人家争，我不与他争；我不争，你争我让，我们才能脱离。现在在经济战争中，诸位同修要提高警觉，应当如何应付？节俭，节俭的人能够应付经济战争。决定不起贪心，我衣服能够穿得暖，三餐能够吃得饱，有一个小房子可以遮蔽风雨，够了，不与人争。千万不要好面子，面子害死人。真正有学问、有德行，诸佛菩萨、天龙鬼神，对于节俭的人尊敬，对于奢侈的人真的没有看在眼里；世间人愚昧无知，毫无所觉。奢侈增长贪嗔痴慢，节俭可以息灭贪嗔痴慢。
孔老夫子一生，弟子们也是盖棺论定。孔老夫子过世之后，学生们对夫子的一生做了一个总评，五个字︰‘温、良、恭、俭、让’。夫子一生为人温和、善良；处事待人接物温和，心地善良。无论做什么事情恭敬小心，节俭、忍让。这是大圣人，我们应当要学习。凡是走上奢侈糜烂的路子，以后决定没有好结果。他宿世所积的福如果不够大的话，到晚年就保不住，晚年就相当凄惨了。到晚年还不败的人，是过去生中积的福太大，但是，这一生也就耗尽了，来生贫穷下贱，不如意。这个业因果报，我们一定要清楚明了。
这是诸佛如来、法身大士，降格以鬼神的身分来示现。降得这么低，用意很明显，真正教我们自卑而尊人，自己谦虚卑下，尊重别人。古德讲，如果我们真的把这些道理搞明白，起心动念、言语造作都能够与理相应，不违背理，不与一切虚妄相应，这就是真实智慧。向下这一些神众团体都是如来示现，以十信、十住、十行、十回向、十地表演给我们看，希望我们从这些迹象中能够体会、能够觉悟，也能够效法学习。
第一位“妙色那罗延”，在此地略说一二。‘那罗延’也是金刚神的名字，《无量寿经》弥陀四十八愿中提到，生到西方极乐世界都得金刚那罗延身，就是金刚不坏身。佛在《般若经》上将般若比作金刚，般若是真实智慧，如金刚般坚固锋利。四天王的增长天王，手上拿的是剑，剑代表智慧、代表般若，锋利无比。‘妙色’是好色，每一个众生都希望自己的色相好。爱美之心，不单娑婆世界，十方世界一切众生都爱美，而我们能不能得到？能得到。其关键就在‘妙’。诸佛如来妙，心妙、行妙、色相妙，没有一样不妙。如何才妙？空有两边不著就妙，著在一边就不妙了。凡夫著有，所以色相不妙；阿罗汉、辟支佛著空，也不妙。
看一个修行人有没有功夫，不要看别的，看他的色相。这不难观察，只要心地清净就能看出来，心浮躁的人看不出来。古人常讲，有学问的人能看得出来。什么叫有学问？心平气和，‘学问深时意气平’。修行人的功夫都在面相上，都在身体体质，一举一动，都能够观察到一个人修行的功夫，哪里能够瞒人？修行有功夫的人，不但相转、体质转，生活环境也转了，境随心转，这叫妙色那罗延。我们不是得不到，我们真能得到，问题就在我们要会转。
财富、聪明智慧、健康长寿，也是一切众生所希求的，佛在许多经上讲到它的业因。财富是修财布施得来的；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。所以想得三种果报，就要修三种因行。为什么不肯布施？真诚心布施、欢喜心布施，很容易的布施，将来得果报也很容易，钱财滚滚而来，不要操一点心。为什么？布施痛快。现在，人劝你布施，劝了好半天才拿一点点，拿出去心里好痛。有没有果报？有。将来你赚的钱赚得好辛苦，就这么回事情。‘如是因，如是缘，如是果，如是报’，什么样的因行一定有什么样的果报，不是不报，时辰未到。
不伤害一切众生、不恼害一切众生，得健康长寿、身心欢悦的果报。我们非常羡慕世间具足这些果报的人，但是要晓得，这是他过去生中修的因。我们过去生中没有修因，现在努力修、认真修，来生就得大福报。可是现在我们学佛，我们明白，福报是享得尽的，不是究竟法。还是把这些福报回向众生、回向净土，这是最聪明、最有智慧的作法；不求自己的安乐，自己有再大的福报也应当要知足。诸位要晓得，最简单的生活就是最健康的生活。疾病从哪里来？从心想生。天天想著身上这个地方痛，那地方有毛病；没毛病，想几天毛病都想出来了。为什么不想佛？为什么不想菩萨？而胡思乱想，不知道自己错误根源之所在。妙色那罗延执金刚神，他在此地教给我们这些。第二位︰
日轮速疾幢执金刚神。
“日轮”就是太阳，能现光明。清凉大师对这句有简单的解释，他说：‘见佛身毛，犹如日轮，现种种光，速摧障恼，故名曰幢’，我们就顺他这个意思来讲。执金刚神，是如来身边的护法神，常常亲近佛陀，见佛的身相。佛身所现的毫毛，我们叫汗毛，人的汗毛毛孔流的都是不净之物。佛心清净，毫毛流光，不是流汗。佛的身光就是从毫毛上流出来的，身放光，像太阳一样，太阳是个光明体，这比喻日轮。“速疾”是很快，速疾消除障碍烦恼。光是智慧，智慧光明能够消除一切烦恼业障。“幢”是高显的意思，就是非常明显，效果很明显。这一句名号的意思，我们大致了解。
我们的烦恼、业障、习气很重。六根接触六尘境界，就会将烦恼习气勾引出来。要知道避免，如何避免？古德教导我们，有两句名言：‘知事少时烦恼少’，不要知道太多事情，第二句说：‘识人多处是非多’，认识的人多，是非就多。我们今天是非烦恼不断，就是知道事情太多、认识人太多，所以心定不下来、静不下来，即使念经，一天念一万部也枉然。我们一定要知道如何回避。
诸位看到我讲经好像有一点智慧，智慧从哪来？清净心来的，有几分相应了。所以诸位应当懂得修清净心的重要，不可以随便听人家讲话，不可以随便看人家的著作，没有好处。你多听人家，多看这些书，那就是知事多时烦恼多，增长烦恼。我们今天学什么？学增长清净心。我们的心一年比一年清净，一月比一月清净，一天比一天清净。我这些年来，至少有十年了；最近十年来，我不是宣讲这部经，我不看这部经，看了分心。今天讲《华严》，我每天把《华严疏钞》、《合论》，道霈禅师《纂要》，这三种参考资料细心去看，天天看；我不讲时，绝不看它。我只读《无量寿经》，只念阿弥陀佛。这都是过去老师的教诲，一门深入，长时薰修，我们才能得到一点效果。效果是什么？定、慧。戒就在其中，定共戒，道共戒，定慧是我们修学的关键之所在。
学人所以不能成就，就是涉猎的东西太多。莲池大师到晚年，他老人家说的话很值得我们警惕，很值得后学玩味─‘三藏十二部让给别人悟’，‘八万四千行饶与他人行’。老法师到晚年，就是一卷《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，所以成为一代祖师。我们学佛的人与世间人观念不一样，世间人在名利场所争名夺利，学佛人唯一的目标，是在这一生当中脱离生死苦海，往生净土不退成佛。我这一生得力于老师的教诲，所以对于老师感恩之心，比现在人超过很多倍。我念念不忘老师，读书的书房，老师的照片都挂在两边，就像他们与我在一起一样。朴老给我们题的字‘知恩报恩’，在现在这个社会要大力提倡。为什么？现在社会忘恩负义，恩将仇报，干的都是地狱的罪业，无知！
什么方法能够破除我们的烦恼业障？智慧。智慧从哪里来？智慧从禅定当中来，智慧从清净心来，清净心就是禅定。我们念佛，修的是什么？‘一心不乱，心不颠倒’。无论用什么方法念佛，目的不外这两句。一心不乱是定，心不颠倒是慧。心不颠倒就是对一切理事因果，清清楚楚、了了分明。什么是念佛功夫？真正得清净心，真正得真明了，就是功夫。功夫浅的是‘功夫成片’，就能消业障、断烦恼；烦恼轻，智慧长。智慧是这么得来的，不是读很多经就有智慧。读经开智慧，也要懂方法。读经开智慧是随文入观，契入境界。经文一看，里面的意思统统显示出来，自己也知道怎么学习，也知道自己在日常生活当中，应该怎么作法。所以心地要清净，心地要慈悲。
须弥华光执金刚神。
这是金刚神众中列名的第三位。菩萨见到佛的身光，光明能够映蔽一切，所以将它形容为须弥。佛的智慧神通威德，犹如大海、如高山、如花的开敷一样，所以名号称之为“须弥华光执金刚神”。我们读这一句名号，要知道效法。‘花’代表菩萨的因行，在本经就是普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十波罗蜜，这是将菩萨行的总纲领标示出来。‘光’是智慧，如果没有智慧就很麻烦，不要说修积功德很难，就是修人天福报也不容易。所以福德还是要有福的人才能修得，没有福的人想修一点福都相当困难，佛在大小乘经中常常为我们作如是开示。为什么说没有智慧就没法子修福？前面与诸位讲过福田，有智慧的人能够辨别、能够认识什么是福田，在福田中种福，才能得福。如果把福种错了，样子好像是福田，其实这个田决定不能生福，在这里面种福当然错了。特别是在这个时代，《楞严经》上说得好，‘邪师说法，如恒河沙’。《楞严》末后有相当长一卷半的经文，给我们具体说明五十种阴魔。如果我们粗心大意去接触，会误以为是福田，误以为是佛法，怎么知道都是魔变现的。
所以在这个时代，妖魔鬼怪冒充佛菩萨，也搭上袈裟，也讲经说法、建筑道场，那不是佛道场，里面虽然供奉的是佛菩萨的形像，佛菩萨却不在那个地方，你若在那里种福就种错了。所以一定要有相当智慧去观察如不如法，其实如不如法的标准并不困难，稍稍涉猎经论就明白。首先这个道场是修学哪一个法门？你仔细去观察，学风是什么？道风是什么？这一点很重要。像天台的道场一定修学《法华》三大部，这是主要的课程，它有它独特的学风。他们修行一定是修学止观，止观是定慧。初学学小止观，深入学摩诃止观，到最后他也念佛求生净土，智者大师就是念佛求生净土。
“须弥华光”，光表智慧，花表修行，智慧、修行犹如须弥一样，那么样的高显；金刚神德号当中教导我们这些事情，不能不知道。我们合掌恭恭敬敬的念这个名号，而不解其义，也只是口善而已，真实的利益得不到。想得到真实利益，古大德教我们一定是随文入观，随著经文字字句句契入境界。所以他的名号提醒我们，要以智慧真实的修行，如菩萨一样的高显，取这个意思。第四尊：
清净云音执金刚神。
“清净云音”，就是大经中常讲‘佛以一音而说法，众生随类各得解’，一音是圆满音，一音是清净音，此地称之为清净云音。‘云’字在佛经中用得最多、用得最广，它表法的意思与‘妙’字相同，云就表妙字。意思很多，但是最重要的是显示非有非无；云不能说它有，也不能说它无。若说它无，一朵朵的云彩很清楚；若说它有，我们现在乘飞机飞到云端，没有障碍，它只是像一团烟雾。所以它表非有非无，不可以说有，也不可以说无。云也表相有体无，用有性无。教我们事上要认真努力修学，心上决定不存丝毫执著。
这一句所显示的是说法，诸佛菩萨出现在世间，特别是我们这个娑婆世界，文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，就是为我们选择法门，哪一个法门契合我们的根机？文殊菩萨所选的是观世音菩萨耳根的法门，‘此方真教体，清净在音闻’。说明娑婆世界众生的根性，六根中耳根最利。佛菩萨度这一切众生，就得用音声做佛事。
我们在经上看到，世尊告诉我们，香积国的人舌根利，耳根不利，说法他听得很困难，示现色相他也看得很困难。佛在那个地方弘法利生，就是天天请大家吃饭，一吃他就开悟，很妙！所以十方众生根性很不同。我们这个世间耳根最利，因此，释迦牟尼佛示现讲经说法四十九年。在我们中国，孔老夫子也示现以音声为教学，没有两样。世尊当年教学没有课本、没有教科书，也没有讲义；孔老夫子当年教学也是没有教科书，也没有讲义，几乎完全相同。多半是学生提出问题，老师与大家研究讨论、解答。世尊灭度之后，由学生聚集在一起开会集结经藏，将个人所得记录下来，这样流传下来称为经典。
这些经典佛没有看过，靠得住吗？靠得住，准确性极高。当时记载的时候非常谨慎，由记忆力最强的阿难尊者作为集结经藏的主席，通过他的覆讲，以及五百阿罗汉的印证，证明他讲的没有错，确实是世尊当年所说的话，这才记录下来。孔子还有一些著作，释迦牟尼佛没有著作。现在诸位所熟悉的《论语》，就不是孔子作的，是孔子的学生在孔子过世之后，像佛门集结经藏的样子，同学们大家在一起就老师平常教诲，随著个人记忆记录下来，编辑成书，称为《论语》，记载夫子一生的言行教诲。所以都是以音声为佛事，一直到现前的众生，依旧是耳根比眼根利。
‘音’最重要的是清净音，清净音从哪里来？从清净心来。心清净，说法就清净；心不清净，言语就不清净。为什么？有顾忌，说话不敢直说，怕得罪人。现代的道场，靠信徒供养，没有信徒经常的供养捐献，道场不能维持。所以现在见到信徒，怎么能不巴结？巴结信徒，盼望他常常送供养来，说话就要看信徒脸色，所以心不清净，言语也不清净。只有真正明白佛理的人，在这种情况之下依旧可以讲真话，为什么？靠三宝。真修行，诸佛菩萨护法，龙天善神护法，不靠人，对人还是讲真话。如果说真话，把这些人都得罪不来了，当然真的有不来的人，不是没有；喜欢听真话的，还是不少，他来，这个道场还是可以维持下去。可见得这个世间不是每个人都喜欢听假话，还有听真话的人；换句话说，我们用清净心说法，不会饿死，这个要知道。
清净心说法，如理如法的修行，如果这个道场维持不下去，饿死了，护法神就要受处分。护法神，头一个韦驮菩萨，岂不要撤职查办？这真的，不是假的。问题就是你信不信？真正相信，诸佛护念、护法神护持，你就什么都不在乎了。下一餐没得吃，心还是清净的，一丝毫忧虑妄想都没有，决定不会想到下一餐到哪里著落？明天怎么办？不会想这些事情，还是一心专念阿弥陀佛，若无其事，心才清净。随类说法，应当说什么法门，就说什么法门，这是‘清净云音’。虽说法，三轮体空，云就表三轮体空。这是我们从“清净云音执金刚神”名号中，应当要知道学习的。再看底下一句，第五尊：
诸根美妙执金刚神。
“根”指六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。六根美妙，我们常讲的端正庄严，端正庄严是好相。世尊所显示的三十二相、八十随形好，这是在我们这个世间示现的。如果在华藏世界、极乐世界，相好光明说之不尽，身有无量相，相有无量好。相好不一定“妙”，妙是什么？妙是能令一切众生见到相好觉悟；不能令众生觉悟，相虽好，不妙。假如相好，不但不能叫人觉悟，还叫人迷惑，那麻烦大了。那个相令人生起贪爱、生起欲望，这种相是妖魔之相，不是佛菩萨。第六位：
可爱乐光明执金刚神。
“乐”是爱好、好乐；“光明”是智慧。这一位金刚神所示现的是智慧光明的德相，令人见到非常喜欢。言语是说法，说也有表演，表演中也有说法。前面清净云音以言说为主，此地可爱乐光明以示现为主。我们从金刚神的名号中，细细的思惟观想，这一位金刚神一定是非常和蔼可亲，令一切众生接触都能够生爱慕之心，同时又生畏惧之心。经文中告诉我们，这么多的神众只有金刚神现丈夫相，男身，向后的神众统统是女身，女身比男身多得多。现在末法时期，我们看女子学佛比男子学佛也是多得太多了，这难怪神众中全是女身。女身表慈悲、表覆育。男身多半现的是将军神，非常的威武。这一位威武中有喜悦，令人接触自自然然生敬畏心，又喜欢他、又怕他。第七位金刚神：
大树雷音执金刚神。
这一位金刚神的德号意义非常深广。“树”是建树、树立。‘大树’，他建立的事业不是小事业，是大事业。什么是世间第一等的大事业？以佛法救度一切众生，是世出世间第一等大事业。不仅仅救这个地球上的人类，一个如理如法道场的建立，它的影响决定是尽虚空、遍法界，所以它得到诸佛的赞叹、护念，龙天善神的拥护，都不是偶然的。影响为什么这样深广？因为它是典范、模范道场。这个建树叫大树，伟大的建树。
“雷音”就是念佛的声音。蕅益大师告诉我们，诸佛都是念佛而成佛的，符合一切法从心想生的原理。‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’，见佛就是成佛。说法的音声比作雷，雷有惊醒一切众生之意。所以真正修行人要断恶修善、要积功累德，到哪里去？念佛堂，念佛堂确确实实能帮助人断恶修善。进入念佛堂之后不会起恶念，眼之所见是阿弥陀佛佛像，耳之所闻是阿弥陀佛佛号，能将内心的妄想、执著、杂念都伏住，这就是诸恶莫作；佛像是一切相中最好的相，名号是一切音声中最圆满的音，如此见相闻声，就是众善奉行；这不是断恶修善吗？念念相续就积功累德，我们到念佛堂来念两个小时，两个小时在积功累德；念一天，一天在积功累德，你如果知道这种功德利益，不会离开念佛堂，抓住机会，认真的积功累德，将这个功德回向法界、回向众生、回向净土，将来往生必定是上上品往生。
所以这个世间道场，我认为每一个宗派建一个道场就足够了。我们将人力、财力、物力集中，那真正叫“大树雷音”。我这个念头也不是凭空想像来的，是早年曾在美国，威斯康辛大学与明尼苏达大学弘法，这两个学校叫大学城。一个学校就是一个城市，我看到这个样子，最初想到的是弥陀村，现在想到是佛教的大学城，一个宗派就是一个城市。像我们宗派中，可以分两个部门：一个是大众共修的道场，一个是教理研究的道场。等于一个是佛学院，培养师资的地方，以及对全世界弘扬佛法的地方。另外一个机构，像净土宗的弥陀村；里面建念佛堂，是大众共修的地方，全世界的念佛人，都可以来共修。现代交通便捷与古时候不一样。古时候交通非常不方便，所以各个地方都需要建道场。为了方便大众修学起见，那是一种不得已的作法，现在交通方便，我们再那么做就错了。为什么？人力、物力分散，分散就很难收到成效。一个时代有一个时代的作法，精神不变，方式一定要改变，诸位要懂这个道理。第八尊：
师子王光明执金刚神。
“师子王”是比喻，“光明”是般若智慧。有慧一定有福，真正有福的人一定也有慧。谚语中常说‘福至心灵’，真正有大福德的人，心很灵，有智慧。如果说某人福报很大，而没有智慧，那个福报不是真实的。那叫什么福？佛法叫痴福。是有福，但是愚痴的福报，不是智慧的福报。愚痴的福报很快就享尽了。痴福之人也做许多好事，但是所作的都是有漏的福报，福报都不圆满。为什么不圆满？杂有漏心去修，将来享福的时候，也有许多不如意的事连带一起来。中国人常讲‘你好福气’，有福有气，此话很有哲学意味，说明此福报不圆满。圆满的福就不叫福气，叫福德，福德与福气不同。
‘师子’比喻百兽之王，在佛经中常常以狮子比喻佛陀，佛说法有如狮子吼。这个地方也有这个意思，但不一定指佛，一切团体中，无论大的团体像一个国家，小的团体像一间公司行号，乃至于一个家庭，其中的领导人，都可以用师子王来比喻。这个人智慧深、福报大，福与智都非常显著，就像狮子王在群兽之中，显示无畏的姿态，取这个意思。我们要学习著重修福修慧，唯有修福修慧不能有满足的心。佛常教我们知足常乐，对于我们物质生活、精神生活种种享受要知足，特别是在物质受用上，知足就常乐。但是修福求慧，不可以知足。圆满的智慧福德，一定要奉献给一切众生，让一切众生享受我们的智慧与福德。再看下面第九尊：
密焰胜目执金刚神。
“焰”是火焰，与光的意思相通，都表智慧，特别表般若智慧。“密”是深密。菩萨的智慧太深太广，不但凡夫没有办法测度，即使二乘、权教菩萨也无法测度。佛经一般称不可思议，就是‘密’的意思。“目”是眼睛，菩萨以慈眼视一切众生，以清净心、平等心、慈悲心看一切众生，这种眼就叫慈眼，此地叫“胜目”；胜是殊胜，在一切眼目当中最为殊胜，在佛法中也称为吉祥目，或者吉祥眼。这个意思就非常明显，我们在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物，应当学菩萨，以慈悲之眼、以密严之心（严是庄严，深密庄严之心），面对广大的群众，这叫学佛、这叫修行。过去我们对一切人事物，总是有分别、有执著，有喜欢的、有讨厌的，这是错误的；这种心是轮回心，是妄心、凡夫心。面对一切人事物起心动念，就是造轮回业，修行就是要将这些修正过来。怎么修正？学这位金刚神的密焰，学他的胜目，密焰是真实的智慧，胜目是真实的慈悲，决定没有自私自利。最后一位金刚神：
莲华光摩尼髻执金刚神。
“莲花”表清净，又表染净不二，因果同时。开花是因，莲蓬中同时结莲子是果。在一般植物中，是先开花后结果，因果不同时，唯独莲花因果同时。又表因中有果、果中有因，有许多表法的意思，都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我们学习，最重要的就是出污泥而不染。莲花，根从泥中生长，茎在水中，花开在水上面。佛将污泥比喻六道；水比喻四圣法界︰声闻、缘觉、菩萨、佛；花开在水面上，比喻超越十法界，到达一真法界。虽超越十法界，根仍在污泥中，又表十法界与一真法界是一不是二，意思多么圆满！用来纠正我们往昔错误的观念。过去以为彼此不相关，现在我们明白十法界是一体，十法界与一真法界也是一体，息息相关。所以诸佛菩萨成道之后，还要倒驾慈航，帮助没悟的众生。为什么？一体，就是自己，道理在此地。帮助众生就是帮助自己，自他不二，性相一如。这种真相，如果不是佛为我们说出，我们确实作梦也想不到。
名号中的“光”，都表智慧；“摩尼”表自在，神通如意。摩尼是宝珠，在佛家说，得到摩尼珠的人，一切受用可以随心所欲。佛家讲的摩尼珠，像西方人讲的神灯，摩尼珠会变化。“髻”是高显的意思，与一般‘幢’的意思相同，都表高显。合起来，此名号有几个意思：有莲花、有智慧光明、有如意宝珠，髻是样样都高显。
菩萨德号中大多数都有光、有明，经常提醒我们学佛一定要重视智慧。佛教育是智慧的教育，佛学是智慧的学问，唯有智慧才能够破迷开悟，才能真正得到离苦得乐。摩尼髻就是得乐，这是得大自在的象征。可是我们要知道，如果没有真正修德，这一种殊胜的庄严得不到，一定要真修。
莲花也显示放下，放下污泥，才能长出水面。污泥表六道，如果不肯舍弃六道，怎能进入四圣法界？最后还得舍弃四圣法界，才能超越到一真法界。这是很明显的显示放下的利益，放下确实就能提升。我们今天境界不能提升，原因何在？放不下，守在现有的位置上。好像爬楼梯，爬到这一级，不肯再上去，上面还很高，守住就爬不上去了。我们要放弃第一层，才能到达第二层；放弃第二层，才能到达第三层。不放下怎么行？所有的阶层统统放下，才圆满成佛。功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如来果地的殊胜庄严。所以这一位金刚神，名号摆在最后，很有道理。底下这一句经文︰
如是等而为上首，有佛世界微尘数。
这就说明这十尊金刚神是略举，“等”就是同类的。人数有多少？有佛世界微尘数。结语与前面举类完全相应。前面第一句告诉我们，‘复有佛世界微尘数执金刚神’，总结也是‘有佛世界微尘数’，这是总结执金刚神这一类。由此可知，这个法会之广大，岂不是尽虚空、遍法界？释迦牟尼佛初成道时，在菩提树下，定中召集这个大会。如来在究竟圆满大定之中，所有一切时空的障碍都不存在，所以他的境界是尽虚空、遍法界。我们由此就能体会到，华藏世界是不是尽虚空、遍法界？当然是。极乐世界是不是尽虚空、遍法界？也当然是。再回头看看我们自己，我们自己的真心本性，是不是也尽虚空、遍法界？这也是肯定的，当然是。所以要晓得，我们真正生活的空间是尽虚空、遍法界，没有边际，无始无终，这是我们自己本来面目。我们学《华严》，如果连这一点都体会不到，那真叫白学了，经也是白念了。现在明白，明白之后，如何将这个理念变成实际的生活，要靠自己修行的功夫。
３、摄德圆满 分二
【１】总彰愿行
下面总有八句是赞叹金刚神的智慧德能。叹德比前面菩萨省略很多，但是比起往后诸神众就相当详细。金刚神以下的诸神众，叹德大概都是一句、两句，此地有八句。请看经文︰
皆于往昔无量劫中，恒发大愿，愿常亲近供养诸佛。随愿所行，已得圆满，到于彼岸。
这是赞叹他们圆满的德行。第一句是总说金刚神的大愿大行。由于愿力，自自然然参加这次的法会。他们感佛陀教诲之恩，常常随侍在佛陀身边，担任护法的工作；金刚神都是佛门的护法神。金刚神的数目，有三千大千世界微尘数，显示世尊的威德，有大福德的人中谁有这么多护法？天王，大梵天王也不行，摩醯首罗天王也没有这么多护法神护持。显示佛的福德圆满。而佛从来不命令他们来护法，都是自动来的。佛门没有组织，没有一丝毫勉强人。这是受佛教诲，自动发心来护法，人数有这么多。‘皆’，表示每一个人都是的。“于往昔无量劫中”，说得很圆满，这么多金刚神，不是一时成就的，无量劫来。世尊累劫教化，他们发心护法。
“恒发大愿”，恒发是常发，发愿没有间断。像地藏菩萨一样，生生世世常发大愿。这些金刚神也如此，生生世世发愿护佛、护法、护僧。僧包括一切如法修行之人，不一定指出家人。僧是团体的一个名称，我们中国习惯称为僧团。僧团就像现在社会中的一个社团。这个社团是一切社团中最好的榜样、最好的典范，所以称为‘众中尊’，就是所有一切社团中最尊、最贵，最值得人尊敬的。为什么？它是和睦的一个社团。这个社团中，每一个分子都遵守佛的教诫，修六和敬。在佛家一般讲四个人以上，最少四个人，在一起依六和敬修行，这四个人的小团体，就叫僧团。从四个人可以演变到成千上万，无量无边的大团体，像此地所说的世界微尘数，这是个大的团体，人人修六和敬。他们发愿，愿常亲近供养诸佛，不离诸佛。佛在哪里说法，他们就到哪里护持。佛到哪里度众生，他们就到哪个地方护卫。换句话说，凡是佛菩萨示现之处，都有这些护法神保佑。
如同戒经中告诉我们，我们受持三皈，就得三十六位护法神日夜保护。这些护法神，在我们想像当中，一定是金刚神派来的。但是我们现在受三皈了，有没有三十六位护法神保佑？不见得。为什么不见得？我们的三皈靠不住，恐怕是有名无实。有名无实，这些护法神不来。真正有实质的皈依，虽无形式，护法神一样来护持。由此可知，形式并不重要。形式干什么？形式是表演给大众看，让那些还没皈依的人看到这个形式，发心来求皈依。所以形式是度根性还没有成熟，将要成熟的人，帮助他们、提醒他们，是这个用意。著重实质的人，就要真的回头，真的依靠三宝，才得护法神的保佑。又如戒经上所说，受五戒，我们每受一条戒就有五位护戒神，都属于金刚神一类来护持。可是这个受戒也不是形式，要真正做到。形式受不受，没有关系，真做到重要。所以真正的佛法，不重形式重实质；这个话，是早年章嘉大师教给我的。他说：持戒，你真正做到一条，你就是受了这一条；形式不重要，要真正做到。譬如不杀生，对一切有情众生，伤害的念头都没有，你做到了。你虽然没有受过三皈五戒，是真受了，诸佛菩萨承认。
形式上受戒，找一个法师来给你作证明。世间人还有妄想、分别、执著，一定要选一个什么法师，要选一个大德高僧。你能不能得到？得不到。为什么？因为你有分别、妄想、执著。岂不闻佛门常讲：‘师父领进门，修行在个人’，要懂这个道理。我们受三皈五戒，为什么要亲近善知识？善知识能把三皈五戒的道理讲得清清楚楚、明明白白，我们要的是这个，不是要善知识的名望、威德。好像我做了他的徒弟，我很光荣，我值得骄傲，那就完全错了。所以佛家剃度的师父、传戒的师父都是属于接引，引学人入门，佛门并不很重视。重视什么？重视传道的师父，我们佛家常讲‘法子’，重视传法的老师。真正教导你的老师重要，这个老师要慎重选择。至于剃度的师父、受戒的师父、传授三皈五戒的师父，我们要以清净心、平等心，最好不选择。我们用真诚的心，真正发愿，依教奉行，就能真的得戒。刚才讲了，不重形式，你真正做到，你也得戒，这是佛承认的。
金刚神亲近佛陀，佛陀是第一善知识，世出世间最好的老师，智慧、道力、神通样样圆满，所以他发心亲近供养。同样一个道理，佛陀的学生无论在哪一个阶层，高的为圣为贤、法身大士；其次权教菩萨、声闻、缘觉；凡夫，像我们这些人；只要真心向道，只要认真修行，金刚神也无一不护持。他们护持佛，就要照顾佛的学生。假如你是佛的假学生，不是真学生，当然他不会照顾，也不会护持。我们一切依佛法，依法不依人，如理如法的演说，与一切善友切磋琢磨，互相勉励，增进道业。自然感得佛供养我们，护法神供养我们，我们还有什么忧虑？佛经中说得很好，世尊当年出世，世间人寿百岁，释迦牟尼佛八十岁就圆寂，还有二十年寿命余福未享，留下来供养后世的出家弟子。佛二十年的余福就能供养正法、像法、末法一万两千年当中出家修行的学生，行四事供养，佛这个余福给我们了。我们如理如法的修行，决定不用担忧物质生活，问题就是你对佛法有没有信心。确确实实诸佛护念，龙天善神照顾，还操什么心？这个利益是无比的殊胜。
“随愿所行，已得圆满，到于彼岸”。这就说明，这些金刚神，实际已经证得如来的果位，示现以金刚神的身分来护法，正是所谓‘一佛出世，千佛拥护’。此地我们要学菩萨恒常发愿，要学菩萨的承事供养，不离开佛陀。在我们后学，古德常讲不离开善友，不离开道场。道场只要真正如法，道风、学风与经论所说都能相应，就是正法如法的道场，我们修学决定不可以离开，因为善友与道场是修学最殊胜的增上缘。末法时期的众生业障习气深重，如果没有好的助缘，的确很难成就。如果遇到恶缘的环境，实在说，决定随缘堕落。有几个人能在恶缘中把持得住？能够坚定信心，不被境界所转？古时候有，也不是多数，现在就很少听说了；不要说见到，听到都很少。所以修学的助缘，对我们这一生的成就，有决定性的影响。
【２】别显满相
积集无边清净福业。
这一句是积福。这个福是净业，不是世间杂染业，是清净的福业。世间人说到福报，叫‘洪福齐天’，是说红尘福报之大，这一种福报是世间有漏之福。前面与诸位说过，享福中带有一些副作用，不如意事还是很多，可是清福则不然，清福也很不容易享，必须具足戒定慧三学的人，才有条件享清福。世间人享福都喜欢热闹，总以为热闹场所是有福之处；而清福则不然，听不到这些喧哗，清净寂灭，与定、慧相应，其实这才是真正的福报，这个福报把我们的境界不断向上提升。欲界天就比我们人间清净很多，色界天更清净，再提升到声闻、缘觉、菩萨、佛─四圣法界那一种清净寂灭的境界，我们凡夫想像不到。他们所享之乐，与凡夫享的乐不一样，我们享的乐是什么？是五欲六尘的刺激。五欲六尘就好像毒品吗啡一样，打下去很快乐，快乐完了之后苦就来了。可是清净寂灭之乐是真乐，这里面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德，只有修净业才能享受得到。底下一句：
于诸三昧所行之境，悉已明达。
“三昧”就是禅定，就是净宗讲的一心不乱。三昧是梵语，翻成中国意思叫‘正受’；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。“诸”，是多的意思。正受有事有理，事的正受是自在随缘，恒顺众生，随喜功德。在随喜、恒顺中成就无量功德，这功德就是此地讲的诸三昧。理的正受无碍，《华严经》中所赞叹的无障碍法界，无障碍是理。由此可知，我们今天就是因为理事不能圆融，所以有障碍。
“所行之境，悉已明达”。‘明达’是智慧现前，‘所行之境’就是六根所接触的六尘境界；我们每天从早到晚，面对著社会复杂的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什么？戒是守法、守礼，起心动念、言语造作都合规矩，这是戒。于一切境缘当中，如如不动，不动心，心永远清净、永远平等，清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界，清清楚楚，明了通达，就是智慧现前。
这个句子总共有八句，后后深于前前，好像八层楼，修积净福是基础，是第一层；‘悉已明达’，开智慧了，是第二层。第三句说：
获神通力，随如来住。
我们看到这一句非常羡慕，能够与如来住在一起。佛在哪里，他也在哪里，做佛的常随弟子，我们确实非常羡慕。可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是一、‘修积净福’，二、‘安住三昧，于一切境界通达明了’，要有这样的条件，才能‘随如来住’，才能做如来的常随弟子。不具足这个条件，纵然学佛，与佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。也没有办法安住在正法道场，只是偶尔来参加一下，到第二天、第三天受不了，赶紧离开。什么原因？业障现前。第四句：
入不思议解脱境界。
这个境界就是入佛的境界，同佛所证。“不思议解脱境界”是《华严经》上所说的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，四无碍法界。尤其到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化罪苦众生，所展示的就是事事无碍。这个境界，我们凡夫没有法子想像，正如同经上所说的‘言语道断，心行处灭’，言语没有法子表达，思惟想像也达不到。这个境界甚深甚广，但是应用在日常生活当中，不曾离开我们一寸一分。这一部经自始至终所说的，就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最后一品，八十卷经叫‘入法界品’；《四十华严》叫‘入不思议解脱境界普贤行愿品’所?。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，入字通能、所。普贤行愿品中说的就是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。
五十三参的实质内容是什么？是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。怎么会不思议？我们凡夫在现实社会中，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报。诸佛菩萨示现在这个环境中，形象与我们没有两样─生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好像与凡夫没有两样，但是心中从来没有丝毫染著。不但没有染著，而且增长戒定慧三种功夫。无论在什么环境中，他的生活，他所示现的，如果是贫贱的生活，贫贱，没有贪心、没有欲望，一定非常安分守在贫贱的生活中；如果是富裕的生活，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助苦难众生，这是他的本分，应当要这么做。为什么？性德的流露。自性是慈悲，他与心性相应。这是增上戒学。于一切境缘当中，能够保持清净不染，如如不动，就是增上定学。对于环境中，理事性相、业因果报，了了分明，一切明达，这是增上慧学。
同样一个境界，凡夫增长贪嗔痴，菩萨增长戒定慧，怎么会一样？这个境界就不可思议了。因此你要说哪个境界好？哪个境界不好？境界好与不好，与境界不相干，全在于自己的心，境界没有好丑。蕅益大师在《灵峰宗论》中说过，‘境缘无好丑，好丑起于心’。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境与物质环境，没有好坏，都是平等的。如果随顺众生知见说，理平等，事不平等。随顺诸佛如来、法身大士，说真话，理平等，事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你为什么没有见到平等？你的平等心没有现前。如果平等心现前，见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界。你以妙观察智看一切事件，突破一切障难，事实真相就见到了。你用平等性智对一切人事物，一切人事物无不平等，统统是境随心转。我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道自己错了，自己还是轮回心；八识就是轮回心，起心动念还在分别、执著，造轮回业。自己必定生起惭愧心，生起忏悔心、改过心，要真修！
修行在哪里修？绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所谓‘转八识成四智’。那是否我们必须学相宗？不需要。我们修净土懂得这个原则，就用执持名号的方法修。将每个念头转成‘阿弥陀佛’，将妄想分别执著都转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号将八识不知不觉的就转成四智菩提。因此，念佛与法相有什么分别？没有分别。若说念佛与法相不一样，有分别，那是用妄想、分别、执著之心，这样的修学，两边都失了。念佛这个法门如果修不好，法相转识成智也修不好。为什么？根本在于错用了心，什么地方用错？用妄想、分别、执著就错了。无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想、分别、执著，绝对正确。用心纯正，八万四千法门，门门皆成无上道。《金刚般若经》上说‘法门平等’，这话是真的，真的是平等，无二无别。不平等都是我们的妄念造成一切不平等。不平等给我们带来的，不仅是修学上无量无边的障难，生活中更带来许多灾祸，归根结柢全是错用了心。不思议解脱境界原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下。希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这一层义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活也带来了真正的幸福。下面一句：
处于众会，威光特达。
“处于众会”，置身于一切团体大众之中。人是社会动物，不能离开社团独立生活。一天到晚所接触的各行各业，每一个行业，就是佛经中讲的一个团体，佛法名叫‘一众’，这一类；我们现在叫一个行业，一个社团。在这个团体大众之中，我们的仪容、风度光彩，所表现出来的，人家一看，与其他的人就不一样，就感觉到你与众不同：充满了智慧，充满了福德，有威仪—“威光特达”，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生、接引众生的方便，这是第一。这件事情，并不在于有崇高的地位，也不在于有很大的财富。没有地位、没有财富，但是有高度的智慧，崇高的德行，在团体广大群众当中，一样令人景仰。诸佛菩萨以这个方便接引众生，让众生见其色相，听到他说话的音声，生欢喜心、生景仰心。就是这一句中所说，与一切众生感应道交。第六句：
随诸众生所应现身，而示调伏。
这些法身大士，他们的修学及断证功夫接近圆满，前面说了，‘已得圆满，到于彼岸’。如果就这两句话来说，是已经成佛了。已经成佛，但是不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航。菩萨又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随众，也是倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到，正所谓‘一佛出世，千佛拥护’。‘已得圆满，到于彼岸’，他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神众，示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个—帮助佛教化众生。
在执金刚神这个团体，这些倒驾慈航的诸佛，“随诸众生所应现身”，应当现什么身分，他就示现什么身分。应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。所以说，法身大士个个神通广大，在此地现金刚神的身分，在他方又现别的身分。《普门品》中三十二应，《华严经》末后五十三位善知识，男女老少、各行各业，也可以同时现无边身，同时现一切身。如何示现？随众生的念头示现，众生有感，他就现身。他自己从来没有一点意思，才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在，那就一个身都现不出来，那‘一点点意思’就是障碍。多数人很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，怎么能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，与法性就相应。性空寂，有一念意思就不空，就不寂，当然不相应。
随类现身的用意何在？在调伏众生。无论示现什么身分，男女老少、各行各业，都是表演这件事；帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒、从恶业中回头，真的是回头是岸。所以他的示现是“调伏”，调是调顺众生的理念，调顺众生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业。第七句︰
一切诸佛化形所在，皆随化往。
佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身，所以他能够化无量无边身。过去我们初学佛法的时候，总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好像距离我们很近。我们这种妄想、分别、执著错了，怎么知道？读《金刚经》，佛告诉我们，初果须陀洹已经不著相，须陀洹没有以为自己已经证得须陀洹果。如果他自己说，我已经证得须陀洹了，他决定没有证得。换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不著相，何况初果以上的圣者，岂有著相的？不著相才能超凡入圣，决定没有著相的圣人，或著相的声闻、缘觉、菩萨。如果有，那是示现的，正如永嘉大师对六祖所说，‘分别亦非意’，那是不思议境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，还是著相。所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执著身是我。
“一切诸佛化形所在”。佛到哪个地方化身？三千年前，在印度出现的释迦牟尼佛，是应化身佛。为什么叫应身？众生有感，佛应化而来。那个时代根本没有佛法，众生如何能感？众生观念中从来没有佛，为什么会把佛应来？佛在经上说得很清楚，众生之感有两类：一种叫显感，一种叫冥感。显是很明显的，我们心里有所祈求，佛来应了，这个感应道交很明显。冥感是自己都不晓得，自己好像没有求，但实际上有求。求什么？在印度当时那个时代，是宗教之国，佛在经上讲有九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证道。道不在心外，这些修道的人，全都是心外求道；换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，有修有证就是心外求法，所证的不是真的果报。
那些修行人，把四禅天当作大涅槃。涅槃这个名词不是佛家的，是古印度的教派中共有的。涅槃的意思是不生不灭，他们修行所求的，就是要求不生不灭。但是他们误以为到四禅天，或是到四空天，就是不生不灭。实际上，他们纵然生到非想非非想处天，寿命八万大劫；八万大劫到了，还要往下堕落，因为他上面没有了，只有往下堕落。这个时候心里就怀疑，世间没有真正的大涅槃；希求大涅槃，结果是非常失望，那一刻起的念头就是感。佛看到这些人有这个念头，他就来应了。你们求涅槃，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们方法、理论错了。所以佛就应现在这个世间，以满足这些人希求大涅槃的愿望，佛怎么不是感应而来的？
佛所现的身相，随著众生的业感不同而不一样。在这个世间示现人身，因为他的目标（婆罗门、瑜伽、数论、六师外道）都是出家人，大多数古印度修行人都是出家人；所以佛也示现一个出家人的模样，出家人好度出家人。如果佛示现在家人的身分，因为这一些出家人没有真实智慧，依旧有分别、执著，一看你是在家，比出家矮一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前，他没有话说了。这个障缘、习气，一直到今天还存在。譬如上台讲经，出家人讲得实在不好，大家听了都鼓掌，很恭敬；在家人在台上讲得很好，大家恭敬心仍生不起来。在家人，与我一样，在他心目中没有分量。所以在家人想得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他对你才会起恭敬心。你与出家人一样，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。这是我们都能够理解的，我们都常常见到的。
佛调伏众生，确实有无量的善巧方便。示现色相，应以什么身得度，就现什么样的身分。随机说法，应当说什么法门，佛就说什么法门。如果佛一个人来做这件事情，他的障碍一定非常之多。这个障碍不在佛那一边，在众生这一边。众生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什么方法断一切众生的疑惑？一定要‘千佛拥护’。这些诸佛如来，示现做佛的弟子，有出家，有在家，一个个聪明智慧，高出人天；一个个的德行、容貌、体相，人天所不能比。这么一大群有智慧的人，都跟释迦牟尼佛学习，都做佛的弟子，让这个世间众生一看，他的弟子都这样好，那老师一定更了不起，对老师产生信心。执金刚神‘皆随化往’，帮助佛教化众生，他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心。也有示现破坏的，例如提婆达多专门说佛的坏话，最后引起公愤，他无可奈何知难而退。这是从反面示现，让那些对佛有疑惑的众生，最后都能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现，都是佛菩萨教化一切众生的功臣。就与唱戏一样，这台戏表演得很好，戏台上角色有唱正派、有唱反派，他们都是来唱戏，不是真的，都是来表演的。表演得非常逼真，让我们芸芸众生从看戏当中觉悟。
我们明白这个道理，在末法时期，皈依三宝作佛的弟子要明白，我们这一生也是在演戏，也是演给社会大众看的。要演得很逼真，要演得很如法，我们的剧本是什么？释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏，有缘多演几天，没有缘早早收场。时间的长短在于缘，缘是看观众有没有兴趣。诸佛菩萨在六道中舍身受身，不为自己，为众生。如果我们明白这个道理，契入这个境界，就能像这些菩萨一样，舍身受身也是表演，也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关，对自己来讲，完全没有相。这个话很不好说。明明有相，不过，有相与无相是一个相。如果说没有相，身相都没有，尚可思议。若说有相就是无相，无相就是有相，这就不可思议了。《心经》中所说的‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色’，色是有相，空是无相；空与有是一不是二，这就不可思议了。
一切诸佛菩萨在这个世间示现的身相，即有即无，非有非无，有无是一不是二，这才入得了境界。如果把有、无分作两件事情，永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是‘入佛境界’，《法华经》上讲‘入佛知见’，入佛知见就是入佛境界，也就是入‘空有不二’；《维摩经》上讲‘入不二法门’，不二法门就是佛知佛见，就是如来境界，不二就是一，也叫‘一真法界’。这才是真实的功夫，真实的受用，我们学佛真正有所获，真正有所得。得到什么？得到无所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道，‘圆满菩提，归无所得’，你得的是无所得。得与无所得是一不是二，所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广，诸位同修要很冷静的去想想，这才是我们修学佛法之所求，真实不虚。末后第八句︰
一切如来所住之处，常勤守护。
最后这一句把护法的意愿说出来了。“一切如来所住之处”，此地我们要特别注意‘住’字。经典一开端都说，‘一时佛在什么地方’，从来没有看到佛住在哪里。此地住的意思就很深了，住怎么讲法？佛法住持的所在处，执金刚神有责任在这里“常勤守护”。世尊弘法利生是应机的，机缘尽了他就示现入般涅槃。佛虽不在世间，佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭，一生说法四十九年，讲经三百余会，八十岁圆寂。圆寂之后，他老人家的‘影响力’（用这个名词，诸位容易懂），他的智大、德大、能大，所以影响深远，他的影响力是一万两千年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，这一万两千年叫‘住’。佛虽然不在世，这一万两千年，佛陀发愿影响的范围之内，护法神要常勤守护。所以经文不用‘在’，在就不是这个意思，而用‘住’。现在释迦牟尼佛入灭已经三千年了，只要我们的知见、我们的修学与经论相应，就是如来所住之处，正是与《无量寿经》中所讲的‘佛所行处’意思完全相同。
佛所行处就是佛陀教育推行之处所，指佛不在世的这个时代。并不是说佛在世，就有护法神守护，佛不在世，护法神就不来了，不是的。佛法影响的地区、影响的时代，这些护法神发愿永远在这里守护道场。‘常’是永远，不间断；不但守护，‘勤守护’，很勤奋的没有懈怠。此地，我们特别要著重的就是与法相应。清凉大师注解的这一句‘护法住处’，与我说的意思完全相同，不是护佛在处，是护佛法的住处。执金刚神这一段，就介绍到此地。请接著看第二个社团，身众神。
（二）身众神 分三
１、标数辨类
复有佛世界微尘数身众神。
身众神是通名，此地这一类都叫身众神，意思是佛菩萨的侍者、道场的侍者，比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外护，侍者是内护。出席人数之多，实实在在不可思议，显示这个法会庄严、伟大到极处。每一个团体中出席的人数，真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体，每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问是不是真的只有一百七十个团体？给诸位说，不止，只是略说，细说说不尽，太多太多了。
《华严经》这个本子，是龙树菩萨在龙宫中所见到的，他老人家告诉我们，这个本子是下本《华严》。而释迦牟尼佛所说的原本，也就是上本《华严》，分量有多少？有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。四句叫一偈，算句数的话，是将十个三千大千世界磨成微尘，一微尘算一偈，再乘以四，那么多的句子，真正不可思议，我们这个地球肯定容纳不下。而这只是世尊在定中，二七日中所说。所以龙树菩萨一看到这个经本，望洋兴叹，没有能力接受，太多了。中国古籍中最大的丛书《四库全书》，其分量与《华严》相比，那是小巫见大巫，太小了。于是龙树菩萨再看中本，中本的分量还是太大。对我们这个世界众生而言，没有能力接受。再看下本，下本是什么？实在讲，下本是目录提要。纪晓岚当年编辑《四库全书》，也编了一部目录提要，将每一部书名，书的年代，著作人，书的内容，做一个简单的介绍。每一部书写一篇文，一篇只像我们现在页数的半页。这一部《四库全书》目录提要有多少？精装本这么厚，五册。我们今天读的《华严经》是什么？就是《华严经》的目录提要。下本《华严》，是《华严经》的目录提要。
由此可知，出席当时法会的团体无量无边。在目录提要中，才归纳成一百七十几类。每一类中，代表团不知道有多少！所以人数才讲三千大千世界微尘数。在此段经文中，这个团体叫身众神。身众神就是侍者，在佛身边照顾佛的生活起居，所谓随侍承事，这一类叫身众神。可是佛经中又有一个说法。晋译《六十华严》（旧经）四十五卷，经上说任何一个人，自从有生以来就有两个神随侍，生生世世都不离开。这两个神的名字，一个叫同生，与你同时生；另外一位叫同名，与你名字相同。一个同生，一个同名，这两位天神，常常随侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，无论你在哪一道受身，他始终不离开，一定与你同时生，与你同一个名字。在《药师经》中也有这个说法，但是不叫同生、同名，叫俱生神，名字虽然不一样，意思相同，都是与生俱来。
所以我们自己一定要晓得，自己起心动念，一举一动，不要以为没人知道，这两个神一天到晚跟著你，如影随形，他知道得太清楚了，你怎么能瞒得了他？这两个神，与诸佛菩萨天地鬼神都通消息，你说麻烦大不大？像现在电脑一样，全连上线了。所以实实在在讲，我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。人只能够自欺欺人，欺那些没有智慧的人。有什么能力欺骗天地鬼神、诸佛菩萨？没有办法欺骗。所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬，没有一丝毫的虚伪，人能够这样做人处事，纵然世间人误会，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，诸佛菩萨护念你，你得的利益好处太多太多了。如果是隐瞒别人，做一些见不得人的事，隐瞒得很周密，让社会大众对你还是很尊敬、很佩服，但是诸佛菩萨不护念你，天地鬼神在笑话你，你的亏吃大了，哪里占到便宜？这些都是事实真相，我们应当要知道。经文这一句是说明团体的类别，以及出席的人数。下面也是略举十位上首为代表：
２、列名结数
所谓华髻庄严身众神。
名号顾名思义，“华髻”本身就是庄严具。古人喜欢戴花，唐朝男子都戴帽子，帽子上插花。髻，是女人梳的发髻。古时候仕女画像，发髻梳得高高的，发髻上也插花。‘华髻’两个字的意思，我们要善于领会。花表六度因行，看到花就是提醒我们要修因。植物先开花后结果，花是因，有因必有果。花开得好，就能预期结的果好，所以佛家把花代表菩萨六度。髻是人身最高的地方，头发的顶端。
什么是一个人真正的庄严？断恶修善，勤修六度，是真正庄严。庄严不在打扮，而在于真正的德行。印祖教导我们，存好心、行好事、说好话、做好人，这是真正的庄严。好的标准是什么？利益众生，利益国家社会，这是好。如果你心之所思、行之所为，皆是自利，就不好了。佛法的标准定得非常严格，因为学佛的人，不愿意再搞六道轮回，唯一的目的，希望在这一生当中永脱轮回，这个标准自然高，没有办法降下来，降下来就是六道。
轮回是怎么来的？佛在大小乘经中都说，轮回是执著来的，执著什么？执著我。用粗俗一点的话来说，轮回是从自私自利的念头变现出来的。只要人有一点私心没断，就没有办法出离六道轮回。所以佛说的这个标准，是绝对的事实真相。佛决定不是勉强我们把我执、私心断掉，不是这个意思。他是告诉我们，六道轮回怎么来的？从我执变现来的，我执就是自私自利的意念。想在这一生当中超越六道轮回，佛的这个标准是最低的，不能再低了。自私自利的意念要舍得干干净净，起心动念为社会、为众生、为佛法。佛法是什么？觉悟众生的方法叫佛法。建立道场，讲经说法，教化众生叫佛事，佛菩萨的事业，这叫真正的庄严。这是华髻庄严身众神。第二尊：
光照十方身众神。
清凉大师在此地有一个解释，如果就神所主之事，他说这一类的神众‘专以变化多身为佛事故’，这个意思我们要能够体会。变化多身，就是示现种种不同的身分。譬如进念佛堂的人，不是做别的事情，都是来作佛的。为什么说他到这儿来作佛？《观经》上讲得好，‘是心是佛，是心作佛’，我到念佛堂来念佛就是作佛的。本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我们心目之中，对踏进念佛堂的每一位同修都视之为诸佛如来，这样久久我们自然就入佛的境界了。这是我们以人身变成佛身─变化身。
“光照十方”，无论在什么时候、无论在什么处所，皆是光照十方。‘光’表智慧、表慈悲。我们在《地藏菩萨本愿经》开头就看到佛放十种光明云。‘大圆满光明云’是总说。其下有‘大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云’，乃至最后‘大皈依光明云’。这些别号都是日常生活当中，点点滴滴琐碎的事情，无不光照十方。光怎么照出去的？从你的信心中就遍十方法界，从你的愿心中也遍十方法界，念念都是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这个心真实、这个心清净，这个心中没有分别、执著，没有分别、执著就是无碍光。《无量寿经》中讲的十二光，就是光照十方的大意。我们就是要学大心大愿，在本经，佛说过他的当机者是大心凡夫。大心怎么说？起心动念都尽虚空法界，这个心就大了；信心是这样的，愿心也是这样的。身众神随著一切众生的心念，如观音菩萨一样随类化身，随机说法，很会变化。第三位：
海音调伏身众神。
“海”比喻深广无际；“音”是法音，就是一般所谓的讲经说法、弘法利生。讲经说法，不一定在讲台上。讲堂中、讲台上面，只是无量形式中的一种，一定要注重随机说法，一切时、一切处，我们接触任何一人，要帮助他认识佛法，帮助他认识大乘，帮助他接触净土，要常存此心。无论到什么地方，到人家商店去买一点东西，也不要忘记把佛法介绍给他。我们结缘的书刊、小册子有很多，要多拿一些常常介绍给别人。我自己学佛了，我一家学佛了，广大社会大众没学佛，共业如何能转得过来？所以，时时刻刻要想到一切众生，一接触就要把佛法介绍给他。
“海音调伏”，调心，降伏烦恼习气，一定要靠法音。上一尊‘光照’偏重在形象，此地‘海音’偏重在言说，合起来正是‘为人演说’，演是表演，说是说法。第四尊：
净华严髻身众神。
“净”是清净。怎样才清净？断一切恶，不著断恶的相，断恶清净；行一切善，不著行善的相，行善清净。换句话说，一有分别、执著就不清净了。“华”表菩萨心，四摄、六度都要懂得三轮体空。三轮体空如果以《金刚经》的经文来说，较容易体会。无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都必须与‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’相应，这就是净华，真实的庄严。庄严三身：庄严法身、庄严报身、庄严应化身，因为三身就是一身，一即是三，三即是一。我们学习在生活中、在工作中、在与一切大众应酬中落实三轮体空。理如果懂得，无有一法不是菩萨法，无有一行不是菩萨行。我们威仪端庄，容色温和，与大众接触，这就是布施。使一切大众看到你这个样子，生欢喜心，怎么不是布施？布施欢喜。生可爱心，生可畏心，又喜欢、又害怕，统统是布施。生羡慕心，他要向你学习，这就成就功德、福德。
无论是举止、言谈、工作，都有程序、有次第，有条不紊，这是持戒波罗蜜。持戒就是守法、守规矩，一切时、一切处有人见到时，我要守规矩，没有人见到也守规矩，把守规矩养成一个习惯。我们学佛的人都懂，没有人见到的地方，有鬼神见到。不可以说，没有人见到就随便一点、放逸一点。谚语常讲‘举头三尺有神明’，天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。所以儒家讲慎独，独是独自，没有人见到也要小心谨慎，如同十目所视、十手所指一样，成就自己的德行，这叫持戒。与般若相应，与‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’相应，就清净，这是清净的持戒波罗蜜。
忍辱是耐心，能忍，难行能行，难忍能忍。世间许许多多年轻人，年富力强的时候把学习的机缘疏忽了，将他宝贵的时间拿去观光旅游，实在可惜。我们天天在研究教理、在钻故纸，天天在念佛堂念阿弥陀佛，他看到我们这样，认为‘这个年轻人傻呆，不知道去玩’。到底谁才傻？我在年轻的时候，二、三十岁正是一般喜欢玩的时候，我从来没有去玩过，知道光阴宝贵，知道求学重要。我自己福很薄，必须要工作才能够养自己。工作完了之后，剩下的时间读书，除了读书，就亲近善知识，去求教。善知识怎么认识？先认识一个，一个就介绍两个，两个就介绍三个，就像善财童子五十三参一样，我那个时候在台北认识十几位名教授。我虽然没有上学，我亲近的是一流的名教授，利用我空余的时间去拜访他们，向他们请教，成就自己的学问。
那个时候我的同事朋友都笑我，叫我书呆子，天天只晓得钻在书堆中。我在台北市住那么多年，常去的只有两个地方：一个图书馆，一个书店。书店的老板都认识我，其他的场合没有我的踪迹。精进要把握年轻力壮时，到自己学业、道业有成就的时候，可以出去观光旅游，观光旅游也不是浪费时间，观光旅游成就后面两条：禅定波罗蜜、般若波罗蜜。旅游到处去看，芸芸众生的体相作用、因缘果报，我们看得很清楚、很明白，这是般若智慧。所有一切顺逆境缘，我们接触的时候心地清净，如如不动─禅定波罗蜜。名号中，花表六度万行，净表一丝不染，禅宗所谓‘百花丛中过，片叶不沾身’，这是禅定。观光旅游是修禅定、修般若，与一般人怎么会一样？一般人观光旅游回来一无所得，我们观光旅游，定慧增长。这是庄严达到顶端，“髻”代表高显。我们在这名号中，应当如是修学。第五尊：
无量威仪身众神。
“仪”是仪表。“威”是世间人常讲的威风；风是风度，这个风度令人敬畏，对你又尊敬、又喜欢，又有威可畏，不敢轻易冒犯。“无量”指事事物物，一切时、一切处、一切事相当中，他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染，别人怕你什么？怕你的清净无染。因为他的身心是染污的，看到你身心清净，对你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。这一句德号落实在我们生活当中，就是时时刻刻要保持自己的风度，要成就自己的威仪，这样才能够教化众生，才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说，自己的威仪是一切社会大众的好样子，我们不从自己本身做起，如何弘法利生？如何帮助别人？第六尊：
最上光严身众神。
“光严”两字，前面说过，此地不同的是加上“最上”。他提醒我们，智慧、威仪、教化众生的音声，这些事情不可以知足，为众生的利益，一定要达到最上。我们现在在做，做得还不够，要不断向上提升，提升到最上，达到圆教佛果的境界，再没有更上了。这个德号用意多深！没有证得究竟圆满的佛果，绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠，教我们是这些事情。把最上的标准指给我们，这样才是真正名副其实勇猛精进。第七尊：
净光香云身众神。
名号有香有光，香光一般都表净土，所以往生西方极乐世界也叫‘入香光室’。我们在《无量寿经》中看到，极乐世界是光明世界，极乐世界人身上放光，所有一切万物都放光，连大地都放光，一片光明。极乐世界不需要日、月、灯这些东西，永远不暗，所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光，而且放香，经上讲宝香普薰。不但普薰极乐世界，而且普薰无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香？能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到，只是一些有缘的人才能闻到、见到。我们没有缘，所以很少能见，也很少能闻。
如果你见到光，多半是佛光，这个没有什么大问题。闻到香，不见得是西方极乐世界宝香，何以见得？我们正在读经时，或者念佛，或者讨论佛法，偶尔有天神从这里经过，他看到这些心善行善之人，心生欢喜，他会向你致敬，他在那儿站一会，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香气，所以你会闻到一阵异香，时间有几秒钟，也有几分钟；他一走，香气就没有了。我们乍闻异香，多数是天人之香。此名号加一个“净”字，诸位凡是看到净，都与般若相应，与离四相相应。所以净宗称为‘香光庄严’。底下还有一个“云”字，云的意思是非有非无，亦有亦无，都表事实真相。第八尊：
守护摄持身众神。
我们在德号中看到，凡是与会的团体，无论哪一种社团，也无论所示现的是什么身分，对于庄严道场、护持佛法，几乎都是相同的。在这里面给我们一个很深刻的体验，就是：如理如法的修持，护持我们的神众无量无边。就以这部经而言，略说出席的大众有一百七十多个团体，这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众，每一个团体有一个人来护持你，你身边的护法神就有一百七十多位。我们在华严会上，若看不到这个事实真相，这个经也就白读了。所以真正发心修学，你的护法神有多少？太多了，真正不可思议。
“守护摄持”，一切菩萨、一切善神发心守护摄持，我们也要发心。我们如果不发心，与他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号，我们念了之后，都把它落实到自己，我们与他就相应了。世间人讲‘心心相印’，我们与所有的神众、菩萨众心心相印，他怎么不护法？他护我们，我们护他。我们怎么护他？我们依佛教诲就是护他，我们依照名号义理去学习就是护他，彼此互相的护持，不是单方面的。
守护意思很广，我们从小的事情来说，‘守护修学’，我们对修学要认真努力，绝不懈怠、绝不懒惰，要守护。‘守护道场’，使道场样样都能够如理如法，循规蹈矩。‘守护大众’，在这个团体中，无论是清众（清众是修行的人，念佛堂念佛的人）；无论是执事，执事是服务的，在道场许许多多的事务，需要义工来服务，服务的大众一般称为执事。除了这些人之外，还有临时来道场参访的。甚至于还有一些道场设有供人观光旅游的，所有的大众，我们都要守护。‘守’，守住自己的原则，守住威仪，守住学风道风。‘护’是自他都护。‘摄’是摄受，就是前面所说的，把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。特别是对于来道场参学的，来作客，我们要热诚的接待，把我们的道场介绍给他，把佛法介绍给他。‘持’，永恒不息，这个工作不是做一天、两天，永无间断，时时刻刻有心帮助一切大众成就达到究竟圆满。身众神他们这样做，我们也要这样学习。第九尊︰
普现摄取身众神。
“普”是普遍，没有分别、没有执著，虚空法界平等平等，这是普的意思。如果有亲疏、有远近，就不是普的意思。但是诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生，有没有先后，有没有次第？也有。合不合乎‘普’？也合乎。那是怎么一回事情？缘成熟。缘先成熟的先得度，缘后成熟的后得度。所以这是从平等中看到了差别现象，这种差别就是无差别，无差别当中现差别相，要明白这个意思，确确实实没有亲疏次第。
护法神也非常公平，你的缘没成熟，他并不是不护持，还是护持你，但是与缘成熟的护持不一样。缘成熟，他要全心全力照顾你、帮助你，断绝一切魔障，他有责任。缘不成熟的，他照顾你，但不是这样恳切。为什么？你还有魔障，你必须先还债；欠命的还命，欠钱的还钱。你造作应该受什么果报，你一定自己去承受。护法神在旁边看得清清楚楚、明明白白，那也是护持，不是不照顾。你没有走上菩提正道，魔来扰乱，他不干涉。为什么？应当有的果报，你应该要承受。如果你能回心转意，走上菩提正道，魔来扰乱，他会拦阻，让你成就。你不在道上，根本不能成就，你还是搞六道三途，那该怎么受，还是要怎样去受；他清楚、他明白，所以照顾不相同。不是他的心不平等，这里面因果非常复杂。
“普现摄取”，现是现身。与前面讲的菩萨一样，菩萨是应以什么身得度，就现什么身，随类化身，随机说法。这些神众亦复如是，他们也是随类化身，也是随机护法，护持也随机。‘摄取’，摄是摄受，取也是摄受。此地摄取，是全心全力协助之意。所以他普现一切身，应以什么身，他就现什么身来帮助你、来协助你、来成全你，在身众神中有这一类。末后这一尊︰
不动光明身众神。
这名号教给我们的义趣就很深很远。“不动”，太重要了，无论世法、佛法，成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露；不动是定，“光明”是慧，这名号里给我们显示定慧等持。不动不是身不动，身若不动，什么事业都不能成就，不动指心不动。所以说，如果你心不动，自性就现前，明心见性。十法界中，六道凡夫见不到自性，四圣法界也没见性。为什么不能见性？因为心动。诸位要知道，动就见不到自性，不动就见性。什么人做到不动？本经的初住菩萨。这部经是圆教，圆教初住菩萨不动心了；破一品无明，见一分真性，这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强我们入这个甚深禅定的境界，不是佛要求，佛对人什么要求都没有。佛如果对人还有要求，是凡夫，不是佛。凡夫才会起心动念，佛怎么会起心动念？所以佛的心永远不动，不动是真心、不动是本性。动是无明，不是自性。凡夫、小乘都把动的无明，误认为是自己的心性。世尊在《楞严经》上把这件事情辨别得很清楚，我们不能够错认了心。不要说错用，错认都不可以。
不要以为十尊身众神只有这一尊不动，别的都没有说不动。我们如此看经，三世佛都喊冤枉，所谓‘依文解义，三世佛冤’。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》中：‘一即是多，多即是一’，每一尊名号圆满含摄一切名号，不但圆满含摄一切身众神的名号，《华严经》自始至终所列的一切大众的名号，都在这一个名号之中。为什么？圆满的性德。有一个名号不具足，性德就欠缺一分，就不圆满。由此可知，每一尊神都是互相摄持，千万不要说我只要跟这一个学；其实学一个就是学一切，学一切可以融摄在任一之中。若非如是，就永远不能契入华严境界，这个理与事我们都要透彻的明了。
所以从哪里修？首先要修不动！我们今天最大的魔障，就是一切时、一切处都令你起心动念，那是魔王。不动心太难太难了，所以无量善巧方便，都是帮助你修不动光明。下面是这一类的总结：
如是等而为上首。
“等”就太多太多了。
有佛世界微尘数。
有三千大千世界微尘数，这个法会无比的庄严。
下面是叹德。叹德的文字与赞叹菩萨的来比就简单多了。虽然只是简单略说，他们的德行实际上不比佛菩萨少。佛菩萨那里广说，此地略说；略是广中之略，广是略中之广，广略不二，你要懂得这个意思。千万不要以为，他们的赞德真的只一两句，你这个想法就完全错误了，他们的德行赞叹不尽。
３、摄德圆满
皆于往昔成就大愿，供养承事一切诸佛。
这是他们德行中的总纲领。德行要细说，说之不尽。“皆于往昔成就大愿”，不是说往昔曾发大愿，而是‘成就’大愿，这两个字很重要。在往昔发大愿，发大愿未必成；已经‘成就’了，就是他的愿已经圆满了。圆满是什么境界？这不就是很明显的告诉我们（虽然是暗示，实际上很明显），他是佛再来的。如果是菩萨，不能说成就大愿。这里面所讲的，所有的三千大千世界微尘数身众神，皆是诸佛如来倒驾慈航，表演这个身分给我们看。后面我们还没读到，但是从这一法就能够贯穿一切法，后面所有的诸神亦如是。
由此可知，佛家常讲‘一佛出世，千佛拥护’，真的是千佛吗？不止。一佛出世，尽虚空遍法界，过去、未来一切诸佛都拥护，一尊佛都没漏，无量无边诸佛，何只千佛？千不是数字，千代表大圆满。《华严》表法用十，十是圆满，百也是圆满，千代表大圆满。所以菩萨成佛的时候，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不拥护。如果有一尊佛不拥护，我们立刻就想到他没成佛。如果成佛，一定拥护；他不拥护，决定没成佛。如果他不拥护，还来找麻烦，决定是魔王波旬一类，毫无疑问的；他若不是魔王，决定不会障道。这经读了不但拓开心量，还真正开智慧，一点都不假。这一句含的意思多深！
示现为身众神，什么事都必须做，而他教给我们的纲领，是这两件主要的大事：一个是‘供养’，一个是‘承事’。“一切诸佛”，除自己之外，统统是诸佛。所以在身众神眼中我们都是诸佛，为什么？他成佛了，他是佛倒驾慈航来示现的。‘佛眼看一切众生都是佛’，所以对一切诸佛，他都供养承事。哪一天我们意识到，所有一切众生都是诸佛，你就差不多快成佛了。你还看众生不顺眼、厌恶，你与成佛的距离太远了。这一定的道理，佛在经上说得太多太多了。佛眼看一切众生都是佛，菩萨眼看一切众生都是菩萨，凡夫眼看佛菩萨还是凡夫，这不是说得很清楚吗？境随心转。但是要晓得，佛眼睛看的是圆满真实，一切众生本来成佛，是真实的。把一切众生看作凡夫，是妄心变现出来的，不是真心。禅宗说得很好，明心见性，见性就是成佛了。怎样才能见性？要明心。我们现在的心不明，所以我们见不到性。为什么我们的心不明？因为我们的心浮动。前面讲不动光明就是明心，先要做到不动，然后你的心就放光。放光就见性，见性就是成佛，这是必然的一个道理。法尔如是，绝对不是佛发明的，绝对不是佛故意要我们这么做的，法尔如是，本来就是这样的，不可以违背。
特别是学《华严》，学《华严》就是学普贤行愿。学《华严》的人，往生西方极乐世界，不是生凡圣同居土，也不是生方便有余土，是生实报庄严土，或生常寂光净土。《华严经》对我们有这么大的帮助，实在讲任何经典不能为比。不是我们特别赞叹这部经，贬抑别的经，不是的，这是应机而说。其他的经，经文短，薰习的时间就短，《华严经》经文长，薰习的时间长。如果没有这样深长的薰习，它不起作用，偶尔提起来都知道，但在境界中自己还是作不了主，还是被境界牵著走，那有什么用处？这是大经，我们赞叹的理由在此地。
“供养承事一切诸佛”，‘供养’范围就太大太大了。我们对待一般人，平常叫布施；对待父母、师长、佛菩萨，就不叫布施，虽然还是布施，但那是供养。供养就是布施中加上最极恭敬心，真诚恭敬到极处，这个布施就叫供养。普贤菩萨修学的十个总纲领之一：‘广修供养’，与六度、十波罗蜜中讲的布施，意思不一样。六度中的布施之心不能达到究竟圆满，所以才说，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道。为什么？恭敬心没有达到极处。最极恭敬心，是自性性德圆满的流露。如果你明心见性，见性见到圆满，自自然然流露出来就是这样的。无论对什么人，对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱，恭敬心没有丝毫差别，都是最极恭敬心。在中国，古大德也有表演示现，接受信徒饮食供养，将一半供佛，一半喂狗，表心平等不二。对诸佛如来，与对畜生，同样以最极恭敬心。这就显示他的心达到平等，没有妄想、分别、执著，这是我们在生活当中要学习的。说供养，一切都是供养。六度万行、普贤愿行，行行都是供养。六度、十度，每一度都是供养。说持戒，一切都是持戒。记住这个原则，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。
‘承事’就是奉侍，现在人叫伺候，在身边照顾。他的起居、饮食、工作和待人接物，就如同一个侍者在旁边，时时刻刻听命，为他服务，这叫承事。供养承事，所有一切法门都包括尽了。‘一切诸佛’这一句非常非常重要，他心目当中一切都是诸佛，无有一物不是佛，他见的是真性。一切有情众生，有佛性；无情众生，植物、矿物、自然现象，有法性，佛性与法性是一个性。什么是佛？法性是佛。所以哪一样不是佛？《无量寿经》中告诉我们，‘一切皆成佛’，《华严经》中也说：‘一切众生本来成佛’。
身众神就介绍到此地。请看第三段，‘足行神’：
（三）足行神 分三
清凉大师对于足行神有两个解释，第一个说‘依止足行众生及守护故’，如下面经文中所说，‘善见比丘，足行之神，持华承足’，这是从事上讲，说这一类的神。为什么叫他足行神？他对于真正有修行的人，例如善见比丘（出家持戒，有修有学的一个比丘）他走路，足行神拿著莲花，他脚踏到哪里花就摆到那里，步步都踏在莲花上。。这从事上说，说这些神众叫足行神。
另外一个意思，‘足所行处’，指道路神。道路神是谁？现在管道路的交通警察，指挥交通的，他们就是足行神。公路有公路警察，铁路有铁路警察，航空有航空警察，这一类都属于足行神。从名义上我们能够体会，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什么？成佛之道。佛道也叫菩萨道、大道；声闻、缘觉是小道、小路。小路可以通到大路，不能达到目的地。但是小路不是邪道，为什么？它能通大道。如果是邪道，最后通不到大道，那个道就是邪路。诸位从此地去思维，然后就明了，此地讲的足行，是步步踏在菩提大道上，这些神管这个事情。如果我们能够行佛所行，与他们就相应了。我们护持他，他也护持我们，我们与这一类的神众就相应。请看经文︰
１、标数辨类
复有佛世界微尘数足行神。
数量与前面讲的相同。意思就是说明这一会范围是尽虚空、遍法界，一切诸佛如来、诸大菩萨们都来参加了。如果不是这样的程度，想来也来不了。为什么？没有智慧、没有神通、没有道力，怎么能参加世尊华严法会？以我们凡夫知见，看到的是释迦牟尼佛在菩提树下打坐，眼观鼻，鼻观心，二七日中、三七日中，一点动作都没有。怎么知道他在定中讲《华严经》？定中那个境界多大？尽虚空、遍法界。不是一个国土、不是一个世界，我们看到出席大会的大众就明了。定中突破了一切时空的障碍，定中境界是一真法界，一真法界就是尽虚空、遍法界，没有边际。所以感得一切诸佛菩萨示现为六道的形象、示现为十法界的形象，在道场集会。也许有人问，道场能容纳得下吗？此地讲的是法性，性体没有大小、没有广狭。有大小、有远近、有广狭，是凡夫知见，心在动中，才有这些现象；心如果真正不动，这个现象就完全没有了。所以说真的境界，没有生灭，没有真假，也没有善恶，也没有邪正，什么都没有，没有远近的距离，没有过去、现在、未来，这是一真。世尊在菩提树下坐的是一真法界，这才是真实究竟圆满。此地也举了十位上首的德号，我们从名义当中去学习，学习的原则不要忘记，一多不二。
２、列名结数
所谓宝印手足行神。
这个意思诸位懂不懂？什么叫“印手”？印手翻过来叫手印，意思一样。密宗非常讲求手印，手印决定不能够错误。手印是什么？我们现在的话叫手语。“宝印手”，手语可贵。如果街道上红绿灯有故障，站在十字街头指挥交通的警察，就是宝印手足行神。第二位：
莲华光足行神。
“莲华光”，莲花与光表我们处事做人、服务社会大众的两个重要原则，一定要懂得，要能够坚持守住。中国古时候国家选拔人才，标准是孝、廉。在古帝制时代，‘荐贤受上赏’，替国家推荐贤人者，受最高的赏赐。所以地方官吏在政绩中，第一条是选拔人才。一个孝子，替国家做事，替社会大众服务，一定很尽忠，一定能把事情做好。为什么？如果做不好，对不起父母、对不起祖宗，他一定尽心尽力。所谓是‘忠臣出孝子之门’，国家需要人才，需要孝。第二个需要廉，廉就不贪污。这样的人选拔出来多半是童子、年轻人，选拔出来由国家培养，给他读书，送到太学，造就人才，将来为国家服务，做各个地方政府的领导人，人才是这么来的。我们读这一尊足行神的名号，使我们想起这件事。莲花表廉洁，出污泥而不染，这是廉洁。光是智慧，有智慧的人，哪有不尽忠职守之事？足行神，是国家公务人员中的一类，主管交通。第三尊：
清净华髻足行神。
“清净”与前面‘莲花’的意思相同，而此地讲的花就不是莲花，正是《华严经》上所说的‘杂华严饰’。像一个花园，世间所有花的品种统统具足，一样都不缺，美不胜收。花表万行，表菩萨的无量行门，我们的日常生活，我们的工作，处世待人接物，起心动念、言语造作，都是行，在此地就用花来代表。行不止一端，所以用杂花表法。无论哪个行门，一定要保持清净。
清净的心行，在世间一切大众当中，自自然然突出，与众不同，就是底下髻的意思。“髻”也是高显的意思，这是人身最顶端。因为这些神众，除了执金刚神，都是女身。在家的女子古时候梳发髻，头发都梳得很高，发髻上戴花。所以这个髻是高、明显的意思，形容清净心。第四尊：
摄诸善见足行神。
“摄”是摄持。“诸”是多，众多的“善见”。这一句我们如何学习？就是在工作之中，要懂得摄诸善见。用现在的话，摄是接纳，接纳别人好的意见，我们才会有进步。自己的缺点，自己很不容易发现，所以世出世间法我们想做得有成就、做得很圆满，要不断的改进，把我们的过失缺点改过来，我们就能往上提升。说老实话，过失缺点一定很多，世间只有两种人没有过失：第一种，诸佛如来没有过失，真正功德圆满；换句话说，等觉菩萨还有过失。何况我们凡夫！第二种人是自以为自己没有过失，绝不接受别人的批评，不接受别人的意见，这个没法子。除这两种人之外，哪个没有过？
所以我们自己要承认，自己的过失无量无边。如果没有过失，怎么会落到今天还作生死凡夫？既然当生死凡夫，那过失就不能够避免。有过不怕，古人常说：‘人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。’大善人就是知道改过。第五尊：
妙宝星幢足行神。
这个名号的意思比较难懂。星与宝，表的是什么意思？在佛法中，“宝”表性德，通常叫三宝。自性三宝是什么？六祖惠能大师给我们说，觉、正、净；自性觉叫佛宝，自性正叫法宝，自性净叫僧宝。所以佛、法、僧三宝，就是自性的觉、正、净。“妙”的意思是离一切妄想、分别、执著，才妙。如果我们的思想见解、一切作为，超越不了妄想、分别、执著，就不妙。妙是远离妄想、分别、执著，性德圆满示现在日常生活之中，示现在工作之中，示现在处世待人接物之中，不著相，若无其事，不著相就妙。
日、月、星都表智慧，星的光虽然小，但是星多、繁星。日只有一个，月也只有一个，星则无量无边。“星”表法的意思是表繁多，表后得智。如果我们以日月星来表智慧，多半用太阳表根本智，月亮、星星表后得智；月是后得智中的自受用，星星表后得智的他受用。无论是自受用、他受用，都非常的突出，“幢”是表突出的意思。
这个意思怎么样连贯？大家想想就明白了。在他岗位上，用他的智慧，帮助社会广大的群众。又能够不著相，天天这样做，认真努力服务，完全是义务，做得欢欢喜喜、快快乐乐，不求报酬，这就是妙宝。现在人工作，报酬多就多做一点，报酬少就少做一点，没有报酬不做了，与这个名号完全相违背。所以如来示现这种身分，服务社会大众，所做出来的样子是全心全力，以他的智慧、劳力、技能服务社会，服务大众，不计报酬，他表这个意思。第六尊：
乐吐妙音足行神。
“乐”是喜欢，“妙音”是利益一切众生之音。能利益一切众生，言语议论，种种教诲，这是善音。善音如何变成妙音？妙是不著相，妙是从清净心、平等心、大慈悲心中生出来的，这就叫妙音。对于一切众生没有分别，所谓是心地清净平等，看佛、菩萨，看天人、畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。怎么样才能把一切众生看成平等？经上说得很多，见一切众生体性就平等了。可是见一切众生的体性，先要见自己的本性，禅家所谓明心见性。见性成佛，佛是什么？佛是平等觉。由此可知，不见性就不平等，见性就平等了。所以你能见自己的自性，就能见一切众生的佛性，能见一切万物的法性。这个时候平等性智自然现前，然后你的音就妙了，你也喜欢说法，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才中，这叫乐说无倦，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。第七尊：
栴檀树光足行神。
“树光”，我们凡夫看不出来，好像树都不放光。可是我们在《无量寿经》，以及在本经中所读到，诸佛如来的净土，其中树木、花草都是无量众宝成就，所以树木、花草都放光，光色灿烂，美不胜收。“栴檀”是香。佛在经上说，我们这个阎浮提世界，最名贵的好香叫栴檀香，类似现在的檀香。我们现在所见到的檀香，是檀香中品质很差的。现在众生没有福，那是境随心转，没有福报，虽然有檀香，香也变质了。佛在经上告诉我们，佛在世那个时代，燃一丸栴檀香，香气可以遍满四十里，四十里内闻到这个香气，许许多多瘟疫病自然驱除，有这样殊胜的效果，能治病。想想我们现在纵然买到很好的沉香，檀香中很好的沉水香；我们晓得一般树木放在水面漂起来的，不会沉下去，可是沉水香能沉在水里，这样的香也相当名贵，值不少钱。可是燃起来，别说四十里，恐怕四十尺外都闻不到香气。这个原因在于我们众生业障太重，根性太劣，所以真正的好香统统变质，境随心转。我们也曾经讲过，风水随著我们心转，这一些物品属于风水中的一种。所以等到人心纯善的时候，这些物质都能转变成上妙宝物。
名号的德用我们要学习。我们要学习以光明、以宝香这种气氛接触大众，令一切众生接近我们的时候，自自然然生起仰慕之心，我们的光明摄受他。宝香我们今天叫气氛，真正有学问、有德行、有修持的人，有温雅如同宝香一样的气氛，使人接触之后流连忘返，很乐意处在这样的气氛之中，也就是《楞严经》上所说的‘香光庄严’。但是很难遇到，我这一生接触的善友，只有章嘉大师确确实实是像此地讲的栴檀树光。你在他的身边，与他坐在一个房子中，纵然一句话不说，你感受得非常舒适，非常的希有。有这么一次经验之后，就很想常常接近他，很想坐在他的身边，也不必靠近，就能让自己的心得清净，妄想烦躁自然不起。这是善知识的修持、德行真正能够感人，一句话都不必说。现在人讲的气氛、磁场，与这个意思很接近。下面一尊：
莲华光明足行神。
这一尊与第二尊‘莲华光足行神’，意义相同。前面讲‘莲华光’，此地讲‘莲华光明’，名号多一个字，意思就不完全相同。前面莲华光，虽有光，还不太明，此地莲华光明，这个光很明。所以名号中多一个字，少一个字，或者是换一个字，意思确实不一样，如果看成一样，就变成雷同了。这两尊菩萨所表的，莲花光是自受用，莲花光明表他受用。但是我们晓得，如果自受用没有得到，决定不可能有他受用，所以是自行而后化他。前面讲莲花光，自己有廉洁的操守；此地是廉洁操守能感动别人，能令人效法，使人发心学习，这是明的意思。第九尊：
微妙光明足行神。
“微”是精微、精华，“妙”是美妙，精致微妙到极处。这是赞叹他处事待人接物，日常生活当中点点滴滴，无不圆满、无不是美妙，一丝毫的过失都没有，这才叫‘微妙光明’。从这个名号中，我们就能体会到，如果不是如来倒驾慈航示现的身相，这个境界绝对不是神众能达得到的。华严法会，是诸佛如来的大会。我们明白这个道理，回头再来观察我们现实的世间，是怎样性质的法会？也是如来圆满的法会。如果你说我们是凡夫，与佛有很大的差别，你就不懂得华严的义趣，开经偈上说‘愿解如来真实义’。我们是不是真的诸佛如来？给诸位说，真的，一点都不假，是真的。
大乘经上说，诸佛如来是出缠的如来藏，我们凡夫是在缠的如来藏，也就是说凡夫是种种烦恼缠缚的如来藏。诸佛如来是出了缠缚，我们现在还被缠缚住，而如来藏是一不是二，哪有差别？佛法中讲的信解行证，信什么？信自己本来是佛，信自己是迷惑颠倒烦恼的佛。但是要晓得是真佛，不是假佛，迷惑烦恼不是真的，是假的；假的舍得掉，真的一定现前。马鸣菩萨在《起信论》中说得好，‘不觉本无’，不觉就是迷惑烦恼，本来没有；‘本觉本有’，本觉是如来。我们学佛的人，信心从此处建立，然后才不会轻视自己，才知道如果我们自己发愤努力用功，勇猛精进，断除烦恼习气，这一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能证得无上菩提，那佛讲《华严经》就没意义了。《华严经》最重要的一个目的，告诉我们凡夫，在一生当中可以证得究竟圆满的佛果，这是真的，不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间，就为这一件事情而来。
我们今天生在这个世界，有使命为世人传达这个讯息，这是我们四众弟子义不容辞的责任。我们有责任把佛法介绍给广大的群众，令大家觉悟，生起信心。信心是修行证果的根本，本经所说：‘信为道源功德母’。源是源头，母是比喻能生，信心是成道的根源，能生无量无边的功德。《金刚经》中也说，‘信心不逆’，又说：‘信心清净，则生实相’。岂不证明《华严经》上这句话吗？我们今天最难的就是建立信心。如果有清净信心，这一生当中证得究竟圆满的佛果，是决定没有疑惑的。
微妙光明的意思，无尽的深广。真正的信心是从明了通达中成就的，而明了通达又从信心中生，这就说明信与解是相辅相成的；信能帮助解，解又帮助信。所以我们最初信佛都是迷信，对佛法真正的内容并不了解，我们对它就产生信心，就喜欢去研究。这个信心怎么生的？信心还是有根，根是在过去生中的因缘、宿根。虽有根，必须要善知识诱导，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而证。信解行证中，包括我们一生全部的生活行为，都能与这个相应，那就是微妙光明。这一句表法的义趣，我们要很细心的去体会，知道在生活当中、在工作中如何去学习。末后一尊︰
积集妙华足行神。
著重在“积集”，“妙华”是菩萨无量的行门。这一句就是通常讲的积功累德，很要紧。功德一定要累积，为什么？《弥陀经》上说过：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国’，善根、福德、因缘就是功德，不能少。世间人在世间建功立业都要积福，何况出世间的大法。我们的弘愿要普度众生，如果没有圆满的福德、圆满的智慧，怎么能做得到？因此断恶修善、积功累德，是我们现前最重要的一件大事。要认真，不要怕辛苦、不要怕劳累，要修忍辱波罗蜜。忍辱有三大类，其中有一类是修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你发心一天拜一千拜，就天天要拜，得有耐心。不能说拜两天就不拜了，你的耐心就没有了，那不能成就，天天要拜。
这一句‘积集妙华’，就是积功累德，积功累德重要。下面这一句是总结︰
如是等而为上首。
“等”，“上首”，十尊略举，像他们这一类的，太多太多了。
有佛世界微尘数。
佛世界就是三千大千世界。从这个经文中，诸位仔细去观察，世尊这一会确实尽虚空、遍法界，是一个华严海会。
３、摄德圆满
皆于过去无量劫中，亲近如来，随逐不舍。
这是我们要学习的。与会的这些足行神，实际上都是诸佛如来化身，每一尊都是过去无量劫中“亲近如来”。“随逐不舍”，这四个字非常重要，这四个字是教我们，想成就，离开佛就决定不能成就。我们如何亲近如来？念佛求生净土就是亲近如来。释迦牟尼佛不住世了，诸佛如来虽然慈悲，随类应化在我们这个世间，决定不会暴露身分，我们肉眼凡夫不认识。所以我们亲近如来，只有找阿弥陀佛。不仅仅是世尊介绍给我们，我们在大乘经中看到太多了，十方三世一切诸佛如来，都是这样介绍，都是这样劝导我们，念佛求生弥陀净土，亲近阿弥陀佛。世尊在经中明白开导我们，阿弥陀佛是‘光中极尊，佛中之王’，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。这些话都是坚定我们的信心，劝勉我们亲近弥陀如来。亲近之后还要随逐不舍。
也许有人问，我们怎样度化众生？度化众生是分身度化，西方极乐世界菩萨都是这样的，有能力变化无量无边身，像《梵网经》上所讲，‘千百亿化身，释迦牟尼佛’。我们生到西方极乐世界也有能力千百亿化身，化身到十方世界上供诸佛、下化众生，而自己的本身不曾离开老师一步。有人不想到西方极乐世界去，问他为什么？他认为到了那里，不好意思离开阿弥陀佛，而家庭眷属还在娑婆世界，又不能回来度他们；想想还是不去的好。这个想法完全错了！不了解西方极乐世界实际的状况。
念佛三、五年成功往生极乐世界的人，不计其数，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》中看到，念佛三年往生的，有多少人？过去曾经有同修来问我，是不是他们念了三年寿命就到了，就往生了？如果是少数或者可能，那么多的人，就不是了。为什么三年就往生？他自己喜欢去。寿命虽然没到，他愿意提前去。要知道念佛人真正念成功，见到极乐世界，见到阿弥陀佛，怎么会不欢喜去？不可能对这个世界还有留恋。去不了的人是功夫不够，没办法。真正有这个功夫，想去的，谁不愿意早去？在这个世间受这些苦、受这些难，毫无意义，没有理由，所以多半都是舍寿提前走的。
今天佛不住世，我们这个道场供奉的佛像就是如来，时时刻刻不舍，不离开。无论走到哪个地方，心中想著佛像，念著佛名，思惟佛在因地、果地上种种功德，发愿修学，这就是真正的随逐不舍。
（四）道场神 分三
１、标数辨类
复有佛世界微尘数道场神。
“道场神”就是护法神，守护道场的。场不一定有道，但是场地有修行人，这个场就叫道场。由此可知，道场神护持道场，实际上是护持修行人。他的名号是从‘所依所守’得名。‘道场’两个字，它的含义尤其要清楚。前面我们曾经读过，维摩居士所说的道场，他老人家讲，直心是道场，深心是道场，道场就是觉悟、成道的处所。地方没有一定，随时随处皆是道场。所以世尊在菩提场示现成等正觉，为法身大士宣讲《华严经》，尽虚空、遍法界皆是道场，没有一处不是道场。维摩居士讲的话，与此地合起来看，意思很明显。直心是你证得之心，证得直心的这个地方就是道场；直心所行之处，这个处所就是道场；直心遍虚空法界，虚空法界就是道场。直心也是世尊在《观无量寿佛经》中讲的至诚心─菩提心是‘至诚心、深心、回向发愿心’；马鸣菩萨在《起信论》中也讲道：菩提心是‘直心、深心、大悲心’。我们将经论对照来看就明了，直心就是至诚心，真诚到极处，真心，真心是道场。
十法界中的有情众生用的心都不真诚，所以声闻、缘觉没发菩提心，权教菩萨也没发菩提心，还是用妄心。什么是妄心？分别、执著；分别、执著的心不是至诚心。‘诚’这个字怎么讲？清朝曾国藩先生，在读书笔记中给‘诚’下了一个定义，他说：‘一念不生是谓诚’，由此可知，我们还有念头就不诚，一念不生才是诚心。不诚之人不但不能入道，见道的因缘都没有。道没有见，怎么能入？小乘的见道位是须陀洹，大乘的见道位是圆教初住菩萨。我们没有见道，所以想入道场，要真正下功夫，把妄想、分别、执著放下，把妄想、分别、执著舍掉，才能见道。见道也可以说是你的心真诚了；虽然没有真诚到极处，真心露出了一点光芒，那是真的，不是假的。佛在经上常常用月光来作比喻，初二、初三的月牙，虽然不是满月，月牙一点点的光，是真的月光，将它比喻作见道位。圆教初住菩萨就像初二一点点的月牙。这是真心显露，道场成就，他所在之处都是道场，无论在什么地方都是道场。如果我们真心没有显露，在什么地方都不是道场。
深心是道场，深心是好善、好德之心，再说得浅一点，诚敬是道场，真诚恭敬心，这个心生起来就不会退转。无论在什么时候，无论在什么场所，无论对什么样的人、事、物，自己的心都是真诚恭敬，你所在之处都是道场，你所在之处都有无数的护法神来护持你。
往下所讲的神众的名称，大概都是与他们的职务、工作有关系，他们的名号从这个地方建立的。他们护持道场中修学的大众，所以称之为道场神。具体来讲，念佛堂中道场神是谁？领众的法师。诸位要晓得，领众的法师是来当护法的，真正修行的是谁？清众，清众是真正修行人。道场中领众是护法神，必须维持道场的秩序，让大家修学能够如理如法；也要有善巧方便，让大众在道场修行生欢喜心，真正得受用。我领众，他得利益，我也得利益，我得的利益是双重的。护持大众是福德，自己修学是功德，功德、福德两种同时成就，真正是自利利他，圆满功德。
念佛，我们遵守《华严经》上所说，德云比丘他老人家所示现的念佛，是以绕佛为主，他做出模样来给我们看。绕佛的人一定要开口念出声来，绕佛累了，止静，坐下来休息一下。止静的时候，可以开口念，也可以默念，或者是听佛号，听别人念佛，能摄心就好。还有一种，觉得好像坐得太久了，需要运动运动，便到佛前去拜佛。所以拜佛与止静是调适我们身体，最主要的是绕佛、经行。
２、列名结数
所谓净庄严幢道场神。
经文说到道场神，使我们立刻想到道场。实际而言，无处不是道场，必须要真正用功办道。会用功的人，古来祖师大德常说，不论宗门教下、显教密教，都著重从根本修。根本指心地，也就是说，一定要从心地上用功夫。用什么样的功夫？凡夫起心动念都造业，这是我们自己要承认、要肯定，勇于认错，我们才能够改过自新。如果将自己一切过失罪业推诿给别人，罪业就愈造愈深、愈造愈严重，到最后必定堕三途。这是佛在经典中常讲的‘可怜悯者’，这种人是最可怜的人，愚痴到极处，也是佛经上常讲的‘一阐提’，一阐提就是没有善根。
这种人，到底指社会上哪一类人？世法中不学佛的，佛绝口不提。佛所说的是已经入了佛门，受了三皈五戒、菩萨戒，乃至于出家，在寺院中混了一辈子，佛是说这些人。你说他不懂佛法，他天天诵经拜佛；你说他懂佛法，起心动念都落在贪嗔痴慢，所作所为都是损人利己。所以依旧是轮回心造轮回业，怎么能有成就？这样的人太多太多了。不要说末法时期，即使像法时期、正法时期，甚至于佛陀在世的时代，背师叛道就有不少。他们所造作的，后来感得的果报，经典上记载得清清楚楚。当然，这里面有一些是诸佛如来大权示现来警惕世人，但有些确确实实是凡夫身，胆大妄为，造作这些罪业，他真的要受苦报。
所以祖师大德教人从根本修，这个意思很深。根本是心地，起心动念务必与道相应。道是什么？道是心性。《般若经》中说得很清楚，‘三心不可得’，‘万法皆空’，能与这个相应，你是真正的道人。这样的修行人是少数，不是多数，多数都是像我们这一类业障习气深重的凡夫。我们想学好，可是外面境界稍稍一诱惑，烦恼立刻就起现行，贪嗔痴慢、嫉妒陷害的念头立刻生起来，想止都止不住。这是什么原因？无量劫来的罪业习气。佛在大经中给我们说得很清楚，你为什么习气这么重？过去生中从恶道中来，依旧带著恶道浓厚的习气，想断都断不了。这一生时间短暂，几十年寒暑过去了，又堕回恶道。就像《地藏菩萨本愿经》中所说的，非常可怕，堕到恶道时间是以劫来计算的。所以凡夫不能够出离生死轮回，佛说的话没错，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道好比我们出来观光旅游，只有几天；三恶道是老家，回到家中去一住就是几十年；这是我们不能不警觉的。
所以，道场在哪里？道场在起心动念之处。虽然做不到念念与自性相应，最低限度要念念与佛的教诲相应。最低的标准─五戒十善，不能再低，再低就是三恶道了。能够把五戒十善真正做到，彻底做到，才算是佛初入门的学生。与五戒十善不相应的人，不是修道人，不是佛弟子，天天诵经拜佛都不是佛的弟子，佛绝不承认这样的学生。佛不承认，罪过就重了，为什么？冒充佛弟子的罪很重。
我们要能够体会名号中所说的，护法神的任务与使命。佛弟子首先要懂得护自己的法，能够护自己的法，才能护诸佛如来的大法，才能够护持一切众生的正法，如果连自己都不能够护持，其余都不必谈。这些意思必须要常常记在心里。第二尊：
须弥宝光道场神。
“须弥”在此地是表法，表高显之意。此护法神德行高超，功德显著，凡是‘须弥’，都表这个意思。“宝光”是什么？世间的宝物，佛经中常讲七宝，这七种物品是世间希有的。如果有人得到这些财宝，便可以解决贫穷的苦难。但是世间之宝不是真的宝，只能解决眼前物质生活困难，不能解决生死大事。所以佛讲的宝，比世间的七宝殊胜太多了。佛常讲‘三宝’，三宝是觉、正、净，在形像中用佛、法、僧来代表。我们见到佛像就要想到自性觉，见到经书就要想到自性正，见到出家人就要想到自性净。不必理会形象三宝的好丑。
有些佛像铸造得非常精美，世间人把他看作高度的艺术品。有些佛像造得很粗劣，甚至于一、二年级的小学生、小朋友画个佛像，画得很简陋，当然不甚庄严；但只要看到画的是佛的形像，我们就要把他当真佛来看待，这才叫宝。闻名见像，我们尊重的是自性觉，他提醒我们觉而不迷，功德无量无边，所以佛宝不论他形像的美丑。法宝亦复如是。我们看到的经书，也不论它印刷、纸张、装订，我们不去考究这些，不要去分别这些。如果是真正的经书，字刻得不好，印刷、纸张很粗劣，装订很简陋，我们同样要当作珍宝来读诵，这就对了。
祖师给我们制订的课诵忏仪中，常常有‘一心恭敬，一切恭敬’，如果我们有分别、有执著就不恭敬了。对于出家人，无论他持戒、破戒，纵然是破戒，他的功德都决定不是世间人所能够相比的。你要问为什么？他的出家形像能使一切众生生起自性清净心。真正修道人心地清净平等，出家这个形象提醒众生自性清净，提醒众生六和合。没有这个形像，人们往往把这些事情忘掉、疏忽了。
为什么要供养三宝？我们一定要明了，供养三宝的目的，无非就是时时刻刻提醒自己。即使是一个破戒的出家人，你如果去毁谤他，罪业都在阿鼻地狱。这个道理很深很广，大乘经中讲得太多太多。持戒、破戒是他的事情，而一个懂得修行道理的人，以佛心看世间，没有一个众生不是诸佛如来，就像《华严经》末后的五十三参所说，我们现在读的，亦复如是，这些神众都是诸佛如来示现的。一百七十多个团体，说明诸佛如来无处不现身，无时不现身，什么样的身分都示现。前面曾经与诸位报告过，这些神众一共有三十九个团体，除了前面讲的执金刚神是男身，其余的神众都是女身。如来为什么要现女身作护法神？女身心地慈悲，照顾道场就像照顾她的家庭一样，照顾大众就像照顾她的儿女一样，尽心尽力、无微不至，取这个意思；这是内护，金刚神是外护。
此地‘宝光’，光是智慧，般若智慧现前。性德是宝，佛法是宝，佛法僧称为三宝。佛所说的一切法，法门虽多，修学其中任何一门，能够透彻的理解，依教奉行，都能成无上道，所谓‘法门平等，无有高下’。谁劝我们念阿弥陀佛？《华严经》上普贤菩萨劝我们，文殊菩萨劝我们。
我在早年读《华严》，体会到净土宗的初祖是普贤菩萨，最早提倡的。释迦牟尼佛示现成道，菩提树下示现成等正觉，在二七日中宣讲《华严》，《华严》是世尊成道所讲的第一部经。在第一次法会中，文殊、普贤就劝我们求生西方净土。普贤菩萨又在末后十大愿王导归极乐，所以普贤菩萨是净土宗的初祖。慧远大师在中国提倡，是中国净土宗的初祖，普贤菩萨是娑婆世界初祖。而夏莲居老居士在《净修捷要》中告诉我们，净宗初祖大势至菩萨，这点我没想到。我过去虽然讲过几次《楞严经》，也没有体会到这层意思，夏老一提出来，我想想他的话有道理，确确实实大势至菩萨是法界净宗初祖，尽虚空、遍法界，大势至菩萨第一个提倡念佛法门，专修专弘。所以今天我们讲净宗初祖，要问是法界初祖，还是娑婆初祖，还是中国初祖？这是说明在一切经中、一切法门中，特别提倡净宗法门，净宗法门是宝中之宝，光中之光。这一尊道场中的护法神，特别护持念佛的同修们，他的护持功德高显如同须弥一样。第三尊：
雷音幢相道场神。
希望同修们要在名号中细心去体会，我们才能真正得受用，才知道怎样护自己、护道场，护一切众生的正念。“雷音幢相”，幢也是高显的意思，法幢高树；雷音比喻说法的音声，念佛的音声。为什么把念佛的音声也包括进去？因为前面有宝光，再前面有净庄严幢，所以连起来看，我们知道这个雷音中所说的，必定有念佛的名号音声，念佛堂中执持名号就是雷音。这一句名号，从我们真心中生出来，清净口中念出来，清净耳根听进去，这样念佛就容易摄心。所谓摄心，是没有妄想、没有杂念，也不昏沉。佛号从心里面生出来，口里念出来，耳朵听进去；听自己念佛的声音，字字清楚、字字分明，这样念佛，戒定慧三学同时完成，佛家所讲的圆修圆证。这个音声称之为雷音，雷有警觉的意思，打雷时人心都警觉。
第二个意思远闻，有警惕远闻的意思。听到这句佛名，念到这句佛号，我们的警觉性非常之高，知道就凭这一句佛号，能够了生死、出三界，能够在一生当中圆修圆证三不退，功德无比的殊胜。
现代发明念佛机，发明的人功德很大。我们用念佛机这个工具，二六时中警惕自己，听到这句名号，就要把一切妄想、分别、执著打掉，一心跟著这个声音称念。日常生活当中要时时刻刻警觉。大家必须知道，如果我们现前一念不是念阿弥陀佛，决定是造轮回业，你说多可怕！修道，道业为什么这样难成就？实在讲，我们道业薰习的力量太薄弱，薰习的时间太短，道念敌不过恶念，忆佛敌不过妄想，如此下来，这一仗到最后还是打败，依旧被人家俘虏，送到三途六道去了，出不来。我们想脱离三途六道，一定要打胜仗，一定要克服妄想杂念，要改心。换句话说，对于忆佛念佛决定要加强，加长时间，不能懈怠。
诸位学讲经的同学，无论是出家、在家，每一位同学都希望能够把经讲好。经要怎样才能讲好？归纳起来不外乎两个条件。第一个是契入境界，就是要入佛的境界，《华严》要能讲好，必须入华严境界。华严如果是自己的境界，怎么会讲不好？释迦牟尼佛讲的《华严经》，就与自己的自性华严没有两样，藉著释迦牟尼佛，把自性华严引出来了。如果你不入境界，讲不出来。讲《无量寿经》，如果不入弥陀愿海，怎么能把《无量寿经》讲好？所以，你要契入。契入就是一般人讲‘证得’，修行证果，你要证到这个境界，要靠修行的功夫，没有真正修行的功夫做不到。当然这不是我们初学短时间就能学得会的，短时间能够契入是天才，不是普通人，佛法中叫再来人，不是再来人决定不可能。
第二个方法就是熟。熟要靠长时间的薰习，讲台上千锤百炼，熟了之后自自然然也能够契入。而入得浅深在于自己断证的功夫。真正能舍、真正能放下，才能入得进去。世间人为什么修行不能契入境界？就是放不下，放不下是障碍。名利是障碍，五欲六尘是障碍，贪嗔痴慢是障碍，妄想、分别是障碍，统统放不下，所以修行功夫不得力，一定要放下！看到别人精进，自己要生惭愧心。真正修行人，经不可不读，读经就是古德所讲的‘随文入观’，随著经文，入观就是契入境界。经中所说的理论方法境界，与自己的心融合成一片，这叫会读。所以要细读、要精读，不要读得很快，读得很快只能够修粗浅的戒定慧三学，不能够深入境界。所以细读深思非常非常重要。第四尊︰
雨华妙眼道场神。
“雨”字念去声，作为动词，就是从上面落下来。‘雨华’，落下来是花。我们在《无量寿经》、《观无量寿佛经》中看到，西方极乐世界六时雨花，每隔一段时间空中就有花往下落，属于空中的庄严。实际上它的含义，提醒我们要修六度万行。“花”表因行，花的种类多，表行门无量无边。《华严经》，实际它梵文原本的意思是《大方广佛杂华严饰经》，杂华严饰，翻经的大德把杂华的杂字舍掉，取华；严饰，饰是装饰，饰也省略了，所以翻作《华严经》。杂花就是各类品种都有，一样都没有漏掉。杂花庄严，代表行门无量无边，六度万行，用这个来提醒我们，在日常生活当中，起心动念、言语造作，一定要与菩萨行相应。
“妙眼”，就是佛经上讲的如来五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《华严经》上讲十眼。以任何一眼观察世间，都是相有体无，事有理无，将一切事理、业因果报，观察得清清楚楚、明明白白。自己则不舍因行，乐意示现种种身分，以种种法门帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这才叫妙眼。简单的说，不著相就妙，著相就不妙。无论修学哪个法门，不论显教、密宗，禅宗、教下，著相就不妙，不著相就妙。为什么说不著相就妙？因为相是假相，不是真的，《金刚经》上说得好，‘凡所有相，皆是虚妄’。再告诉诸位，不但十法界的相是虚妄的，一真法界的相也是虚妄的。体性无相，所现出来的相也决定是幻相，所谓幻相就是当体即空，了不可得，与体性相应。所以一真法界也好、十法界也好，所有的现象就同《金刚经》上所说，‘如梦幻泡影’，就是‘不可得’。不可得当然也就不可取、不可执著，这叫妙。
所以一切现象，当下就是无所有，当下就是不可得，我们还有什么好分别、执著的？因为一切众生在迷，不知道这个事实真相，虚妄生起分别、执著的念头，于是佛作种种示现、种种说法，只为了破众生的分别执著而已。众生果然于一切法不分别、不执著，诸佛如来一句话也没得说了。所以佛与佛见面，没有一句话好说的，为什么？都是一念不生，都是清净寂灭。不但没有一句话，也不会互看一眼。所谓是眼观鼻，鼻观心，不会看一眼。我们要细细想一想这个境界。再看第五尊︰
华缨光髻道场神。
“缨”是缨络，庄严具。一般菩萨像，塑的也好，画的也好，都配有缨络。现在一般人虽然不戴缨络，常常会戴项炼、首饰，就是属于缨络这一类的。缨络是花缨，七宝所串成。“华缨”也表菩萨行门，“光髻”表菩萨心，菩萨的心就是般若智慧，与凡夫心不一样。凡夫心是八识五十一心所，菩萨心是四智菩提，凡夫转八识成四智就是菩萨。智慧高胜就是髻的意思，表智高。唯有高度的智慧才能在日常生活当中、一切应酬当中，无有一法不是行菩萨行。
‘华缨光髻’四个字，如何落实到我们自己现前的生活？就在现前生活之中，我们取最简单的、最容易的，还是回归到纲领的科目。我给净宗学会提的五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在日常生活中，与一切人、一切事、一切物接触的时候，都能够遵守这五个科目，就是‘花缨’；万德庄严，念念都与一句阿弥陀佛相应，就是‘光髻’。于一切时、一切处都不忘执持名号，与弥陀的信愿解行统统相应，名号的功德就落实在我们生活之中。第六尊︰
雨宝庄严道场神。
这个意思偏重在弘法利生。自己认识珍宝，自己得珍宝的受用，珍宝是指大乘佛法，是指这一部《大方广佛华严经》。由此可知，雨的意思是要我们把这个珍宝，像雨水一样，不分根性的利钝，不分一切种类，普遍的、平等的介绍给一切广大的众生。就如同雨水落下来一样，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，各取所需，各得利益。《华严》对广大社会一切大众，确确实实有这个效果，因为它内容太丰富了，对于我们世间各个阶层、各种不同的社会统统说到。除非不接触，接触一定得利益。接触后，一定会发现里面有自己需要的东西，不见得是全部，但决定有某一部分，或者与你的生活，或者与你的工作有密切的关联。你会认为很需要它，对你有很大的帮助，能解决你生活上的问题，能帮助你解决工作上的问题。这就是“雨宝庄严”的意思。‘庄严’两字用最简单的话来说，是美好到极处，我们常说‘尽善尽美’，就是佛法庄严的意思。第七尊：
勇猛香眼道场神。
“勇猛”表精进。“眼”是看、观察；“香”是鼻嗅。这两个字可以分开来说，也可以合起来讲，分开来说容易体会。我们知道西方极乐世界的特色有两个：一个是光明，一个是宝香，极乐世界的两种庄严，大势至菩萨称为‘香光庄严’，我们从这个意思来看此德号。宝香的作用与光明相似，都能够灭罪、除垢；垢就是烦恼、无明；能够帮助你断烦恼、破无明，这是性德的宝香。浅而言之，就是佛法讲的五分法身香，五分法身就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。解脱是自在，解脱知见是起作用的智慧；戒定慧的慧是根本智，解脱知见是后得智。也就是说高度智慧应用在生活当中，就叫解脱知见。在一切法中，能够看得破，能够看得清楚、看得明白，一切不执著、不分别，这是解脱知见。在生活当中得大自在、得大圆满，这是五分法身香。
‘勇猛’表精进，也就是说精进修学五分法身香。‘眼’在此地表认识、观察清楚了，所以才能勇猛精进；又因为勇猛精进，使我们格外的明了。可见得认识与勇猛是相辅相成的，勇猛帮助你深入的认识，认识帮助你勇猛精进。第八尊︰
金刚彩云道场神。
大乘经论中，凡见到“金刚”的字样，都代表般若智慧，金刚般若。唯有真实的智慧如金刚般，永远不坏，永远不变，永远不退转，永远是精进的。“彩云”，云在佛法中用得很多很多。它所表的意思是非空非有，代表相有性空。《般若经》上常讲的‘缘起性空’，所有一切现象是因缘所生，许许多多条件具足，这个现象才产生。《华严经》上讲，一切法相，无量因缘而生，不是单纯。佛讲的四缘生法，是为了说法方便起见，将无量的因缘归纳成四大类，决不是就单单四个缘就生法，哪有那么简单？每一个缘中，展开都是无量的因缘，归纳成这四类︰亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。凡是缘生之法都是当体即空，《般若经》上常讲的‘无所有’、‘不可得’。无所有不是没有，不可得是真的不能有‘得’的意念。若有‘得’的念头，烦恼就起现行，就要造业了。如果心地真正清净，知道一切万事万象都是无所有、不可得，依清净心、平等心、智慧心，一切法相可以受用；就在受用之中，就‘不可得’、‘无所有’。
用即无用，有即非有，你如果入这个境界，纵然不是圆满佛，也是华严会上的一分子，法身大士，你是分证即佛。为什么？《维摩经》上讲，已经入不二法门。入不二法门就是与诸佛如来同一个知见，《法华经》上说‘入佛知见’，《维摩经》上说‘入不二法门’，《华严经》上讲‘入一真法界’，说的不一样，但完全是同一件事情。一真法界就是不二法门，意思没有两样。一切诸法都不二，真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善恶不二、利害不二，一切都入了不二法门。你的心真清净了，烦恼障、所知障完全放下了，稍稍有一丝毫放不下的人，就不能入这个境界，不能与事实真相相应。
世间凡夫的知见，总是落在分别、执著中，真可怜。实在讲，永远没有办法解脱，真正是苦不堪言，凡夫知见与事实真相差距太大太大了。世间一个好人，就算是不想占别人便宜，但是决定不肯吃亏；吃了一点亏，念念不忘，记在心中，这个很不好。常常把这些东西放在心上，这个心叫轮回心，放在心上，每想一次又造一次业。诸位要晓得，造一次业就有一次果报，你说这个事情多么可怕！现在一般人懂得在佛菩萨面前发露忏悔，算是不错的了。面对著佛菩萨，把自己过失能说得出来，后不再造。但是以后要不要再想？不想它了。为什么？再想一次又造一次。如何才能够后不再造？念佛。把念头马上转过来，从今而后，念念都是阿弥陀佛，造的是什么业？造阿弥陀佛的业。果报在哪里？在极乐世界。不再造别的业，过去做一切善也好、做一切恶也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、恶也不要想，专想阿弥陀佛，你就对了！这就叫真忏悔。这个忏悔力量不可思议，能成就真实功德。这种忏悔的修学方法理论，就是建立在一切诸法实相上，非有非空。所以两边都不要执著，两边都放下，然后才真正能够修学恒顺众生，随喜功德。第九尊︰
莲华光明道场神。
“莲花”表清净无染，出污泥而不染，也表染净不二。契入不二法门，你就成就了，那就是真正的道场，真正的道场就是不二法门。我们没有入这个境界，自己一定要相信佛菩萨的教诲，要肯定自己是业障深重的凡夫。无量劫来生死轮回，与一切众生结的缘，总是善缘少，恶缘多；过去生中处事待人接物，恶的念头、恶的行为，占十之八九；善心好行，占十分之一二。所以现在感得的果报，是不如意事常八九。业因果报，丝毫不爽；我用什么样的心态对人，将来必定遭别人以同样的心态对我。我们明白这些事实真相，不再用恶心恶行待人接物，才能把自己的前途转变过来。不但在菩提道上一帆风顺，没有障碍，在自己的生活、事业，也能够过得平平安安，不遭挫折。凡事总要记住因缘果报，所谓是‘因果不空’。决定不能够仗势欺人，骄慢自大，所谓是‘得势不饶人’，到最后吃亏的是自己。
如果我们冷静观察现前的社会现象，我们周边的亲戚朋友，所认识的这些人，就能看到现世的果报，‘现世报’。头脑清醒，时时刻刻能够观察到，提醒自己决定不造恶业。然后才真正能发心成人之美，不成人之恶。美是利益社会，利益众生，利益佛法的传播，利益佛法的久住，我们在这方面尽一分心力，这是真实的功德、真实的好事，决定不再做障道的罪行。佛在经典中讲得非常之多，障道的罪行，果报都在阿鼻地狱。所以‘莲花光明’是表心地的清净不染，高度的智慧，这样才能够护持道场，才能够护持大众。末后一尊︰
妙光照耀道场神。
“妙光”是自性中流露出来的般若光明，遍照虚空法界，使这一个道场与一切诸佛道场，在光中融合成一体，产生了感应道交的效果。像现在电脑连线一样，我们在此地现场直播，几乎同时，在这个世界任何一个角落，打开电脑都能够收看得到。我们是利用电波，将无数的道场融成一个。此地是讲心性，就是自性的智慧光明，能够将尽虚空、遍法界一切诸佛道场融合成一体，这个是道场神护持达到了登峰造极，达到了大圆满的境界。
如是等而为上首，有佛世界微尘数。
这是总结。道场神有多少？三千大千世界微尘数。这个话我们要明了，三千大千世界微尘数，依旧不是数字，是表法的，表大圆满，表究竟圆满的意思。如果它是数量的话，还不是一个太大的数字，所以它是表法的。下文是讲道场神护持的德相。
３、摄德圆满
皆于过去值无量佛，成就愿力，广兴供养。
这些道场护法神，每一尊护法神都在过去曾经遇到无量无边的诸佛如来，没有一个空过，所以能成就自己愿力，广兴供养。今天以护法神出现在道场，就是供养道场，供养诸佛，供养大众。我们今天如何成就愿力，广兴供养？不是把与会的一切大众‘当作’诸佛菩萨，只是‘当作’，你的心不真诚；‘假设’他就是，也差远了；他们‘真的’就是阿弥陀佛的化身。我们见一切人、一切众生就是这个念头，我们所供养的，是供养阿弥陀佛，供养诸佛如来，这个功德无量无边。
（五）主城神 分三
１、标数辨类
复有佛世界微尘数主城神。
这一句经文是说明这一个团体的类别，他们的数量与前面相等，都是无量无数。“主城神”，有如现在的县市长，是这一个地区的首长，也可以看作是保安防御护法神，两个意思都通。在表法中也是表行德，如何防御法城？如何防御心城？防御法城是护法，如何预防魔外破坏佛法？这一类护法神他们的使命职责是护持佛法。另一个意思是我们自受用，如何防护自己的心城。佛在经上讲‘守意如城’，防守我们的念头，就像防守城池一样，那么样的小心谨慎，不可以让非法之徒、盗贼入侵。‘意’就是念头，怎样防止不起邪念？这是表法的义趣。
这一段经文，此地也列了十位上首大德，《华严》以十代表大圆满。这十尊菩萨的名号含义，就是教我们如何防范心城。
２、列名结数
所谓宝峰光耀主城神。
“峰”是山峰，表高显之意。‘宝峰光耀’四个字合起来看，就是金刚般若。所以，没有智慧就没有办法抗拒恶念邪思。如何让恶念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真实的智慧。没有智慧怎么办？要懂得求佛加持，求佛菩萨保佑。
佛经处处发扬孝道，处处提示孝道，从孝道为本，再建立师道。我们做学生，一生当中，起心动念、言语造作，一定要对得起老师，不能让老师蒙羞；老师教出这么一个坏学生来，在社会上没有脸见人。这是世法、佛法的根本，我们讲主城、护城，一定要从这个地方说起。我们生身父母只有一个，老师则不然。在古时候，自己没有能力选择老师，什么人来替你选择？父母替你选择。他的经验比我们丰富，阅历比我们深，能找一个真正有道德、有学问的人，送我们去亲近求学，所谓是启蒙的老师。到你年龄长了，智慧开了，有能力出去参学，这时候就要选择一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人，来做自己的老师，向他学习。这个人的德行、言行，可以做我们一生的标准、榜样、模范，这叫师道，所以要慎重去选择老师。选定之后，要以最极恭敬心奉事师长，一心向他学习，这就成就了‘师资之道’。这是我们一生（无论是求学或是求道）成功失败的关键。现在这个时代，可以说孝道衰没，师道不存，这是我们修学比不上古人的原因，也是我们这一生福德因缘不及古人之处。真正高明的人，有德行的人，有修有证的人，愈来愈稀少。
为什么佛菩萨不来示现？前面我们说得很多，佛菩萨应世，是应众生之感而来的。现在人起心动念是什么？纵然佛菩萨来应世，佛菩萨也不能示现一个圆满德行的人出现在世间。为什么？大家毁谤。看到有道德的人，毁谤，不肯相信。你做一个好人，他会想这个世间哪里会有好人？恐怕是装模作样，后来让我们吃亏上当，他以疑心对待你。所以佛菩萨不是不出现，也出现，但示现与社会大众没有两样。让真正有缘的人，见到这个现象能明了、觉悟，他肯回头。一般人看到的是他与我差不多，不至于生起嫉妒、毁谤、陷害之心。佛菩萨不会叫众生造更重的罪业，这就是真正的慈悲，真实的智慧。所以我们在这个时代，遇到一个善知识，实在讲，可遇不可求，能遇到是多生多劫的缘分。遇到之后，就要一心向他学习、亲近，到自己开悟；自己没有开悟，决定不能离开老师。换句话说，世出世法真假邪正、是非利害，我们还没有能力确切辨别的时候，就不能离开老师，决定不能用自己的意思。佛在经上对我们六道凡夫说：千万不要相信自己的意思，我的看法、想法如何，我觉得如何，这样没有不造罪业的。
到什么时候你才可以相信自己的意思？佛说，见思烦恼断了以后，成正觉位；正觉位是阿罗汉、辟支佛。你如果证得阿罗汉、辟支佛位，佛说你可以相信自己的意思；如果没有证到阿罗汉、辟支佛，而相信自己的意思，恐怕没有不造罪业的。佛讲这个话道理很深，但是不难懂，见思烦恼没有断，烦恼的念头哪里会正？随顺自己的烦恼习气，还得了吗？阿罗汉为什么可以相信自己的意思？见思烦恼断了，三界八十八使见惑断了；换句话说，他是正知正见，他没有邪见。贪嗔痴慢疑、恶见的烦恼障也断了，心地真正达到清净平等。
我们初学的时候，总以为小乘人慧解，解得不圆满；虽然是破我执，法执犹存，还是有分别；既有分别，怎么能破得了执著？不过他们的执著比我们轻、比我们淡而已。其实，我们念《金刚经》就知道自己想错了、看错了。为什么？《金刚经》上讲，须陀洹（不是阿罗汉），是小乘初果，已经不著四相了。经上讲得很清楚，须陀洹已经决不会自己以为‘我’证得须陀洹果了，没有这个念头。说明须陀洹这个地位，已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，离了四相。离四相的功夫有浅深不同，差别很大。小乘初果见道位就离四相，就与般若相应，纵然不能圆满相应，也有几分相应。不读大乘经，我们永远没有办法理解，总是相信自己的想法、看法，哪里晓得全错了！听信他人的劝告、他人的讲法，大概以为对的。哪晓得那个人也是与‘我’的想法、看法相同，结果是像经上讲的‘一盲引众盲，相牵入火坑’。所以，依靠一个善知识做老师，就非常非常重要。
善知识教学的态度就是主城神，防御你的正念，防御你的正思惟。他护持很得力，让你没有机会接触别人的种种异端邪说，是真正帮助你。往往真善知识，有许许多多人不敢亲近。我早年亲近章嘉大师，章嘉大师自己很感慨的跟我说，因为有许多人觉得他的地位很高，不敢亲近。他说：其实我是一个很平常的人，任何人来看我，我一定接见。可见得不敢亲近的人，都是自己观念上产生了错觉。我有缘亲近他老人家，老人和蔼可亲，一点架子都没有；与他老人家坐在一起，真的是如沐春风。亲近三年之后，章嘉大师圆寂了，火化之后捡出一万多颗舍利，轰动台湾佛教界。
更早期我亲近方东美先生，他是当代的大哲学家，许多人对他都存敬畏之心，不敢亲近；由此可知，许多的因缘自己当面错过。所以毛病都出在─我的看法、我的想法，把大好机缘当面错过了。我在台中亲近李炳南老居士，老居士也如此。无论什么人到台中拜访，他没有不接见的道理，只是他工作很忙，要特别安排时间。章嘉大师没有那么繁忙，随时可以找他。
亲近李老师，他的教学非常严格。因为过去我跟章嘉大师三年，又曾经亲近忏云法师半年；换句话说，到他那里，他也觉得我已经有点污染了。不过还好，还不太严重，只经过两个人，这两个人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。时间才三年，染污还不太严重，所以直截了当与我谈条件。要到台中亲近他，拜他做老师，‘第一个条件，从今天起只可以听我一个人讲经说法，任何人讲经说法一律不准听；第二个条件，从今天起你所看的书，只要看的是文字，不管是世间的、出世间的，不经过我的同意不准看。’我原先以为这些条件很苛刻，这条件是什么？就是此地讲的主城神的任务，是他的责任。他要护学生的正知正见，要防御邪知恶见渗透，他防得严。决定不可以随便听、随便看，否则你全都乱了。纵然你能保持正知见，你正知见中已经有邪知见渗透在里面，已经不纯了，对你的修学自然产生障碍。所以现在学道非常困难，为什么？你们看得太多，接触得太多了，想得清净心，谈何容易？
老师如果不全心全力帮助你、成就你，他对不起自己，他也对不起他的老师，也对不起他的父母。为什么？从他之后没有传人。我们在经典中读过，传法重于弘法，弘法是福德，传法是功德，不一样。你自己讲经讲得再好，死了后继无人，怎么对得起佛法？怎么对得起众生？所以一定要全心全力培养后学，真正做到续佛慧命、正法久住，世间人尊称你是一代祖师，祖就是你有传。你没传，到你就断了，修得再好，人家对你是另一个看法。
在此地讲‘宝峰光耀’，表高度智慧，防止邪非，真正成熟众生。所以没有智慧不行。智慧从哪里来？智慧一定从禅定中来。禅定在我们净宗是一心不乱。我们到念佛堂，念佛堂求什么？念佛堂就是求一心不乱，不是求别的。想得一心不乱，必须放下万缘，进入念佛堂之后什么都不想，过去、现在、未来统统放下，心中只有阿弥陀佛，才能相应，才能够成就一心。一心起作用就是智慧，定能开慧，开智慧就是宝峰光耀主城神，他表这个意思。
现前这个世间，我们既不认识善知识，也找不到善知识，怎么办？找古人。这个没有问题，祖师大德都是善知识。不但当时公认，后代都公认，这还能错得了吗？我在台中，李炳南老居士对我非常爱护、非常关怀，他教导我，说：我的能力只能教你五年。这是他老人家的谦虚话，他说一定要亲近一位善知识，他介绍印光大师。印光大师是他的老师，他对我的态度不是师生，是同学（他看我是同学，但我尊他是老师），我们都依印光大师做老师。印祖现在不在了，印祖的《文钞》在，每一天读诵《文钞》，深解义理，依教修行，印光大师就是我们的老师。换句话说，我们听听别人所说的话，听听别人的知见，再对照《印光大师文钞全集》，印光大师有没有说？没有说的，不听。我听老师的，遵从老师的，这一生成佛之道能走得通，没有障碍。如果听信别人那些门道，就会把我们的正法破坏，至少在我们菩提道上造成了障碍。我们纵然有能力突破也很辛苦，哪里说是一帆风顺？
所以我们今天读到主城神，在这一个时代，感慨实在是太深太深了。谁能帮助我们，守住我们的法城、守住我们的心城？佛菩萨慈悲，有感必应。我们自己要有感才行，自己没有正知正见，没有一个真诚的愿望，佛不来应，妖魔鬼怪先来应，这就麻烦大了。佛在经上告诉我们，邪师说法，邪师相当高明。诸位看看《楞严经》末后，《楞严》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的经文这么长，讲五十种阴魔。那个境界如果真的遇到了，怎么知道那是魔境？我们决定会将它当作佛境界，决定跟他去了。我跟李老师学《楞严》，李老师特别教导我们学生，魔的伎俩高明，他也给你讲经说法，也给你讲如来正法；一百句话中九十九句都是正法，只有一句是邪法。让你跟他学的时候，完全不能够觉察，你就跟他去了，你很难辨别。那一句邪法就那么厉害吗？老师举个比喻给我们说，你在一个盛满醍醐的碗中，比喻纯正之法，加一点点毒药在里面，这一碗醍醐喝下去就要你的命。这个比喻比喻得好，一百句是正法，里面一句邪法，就把你法身慧命断掉了。魔说法高明，你不能不佩服，没有真实的智慧，怎么能够辨别？
所以今天讲防御心城、防御法城，第一句要‘宝峰光耀’，这四个字就是我们今天讲的高度智慧、真实智慧，才能够识别。我们没有这个能力，唯一的办法就是尊师重道；没有能力辨别，决定不敢离开老师。我们今天学《无量寿经》，依夏莲居老居士的会集本，夏老是我们的老师。我们今天在一起学习《华严经》，我们依靠清凉大师的《疏钞》，依靠李长者的《合论》，清凉、李长者是我们的老师，别人如果来给我们讲《华严》，我们得要看看与老师讲的一样不一样；一样，我们点头，不一样，绝不接受，这叫师承。我们是有老师的，决不是胡造谣言，所说的字字句句都有根据。
《无量寿经》九种本子，个人喜爱不相同，对机就行。五种原译本，加上三种会集本，还有彭际清的节校本，九个本子都在面前，你随便喜欢哪个本子都行。你喜欢，才能对它生起信心、愿心，你不欢喜那就难了。所以这么多本子，说穿了，投其所好，真正往生还是靠一句阿弥陀佛，只念经不行，一定要念佛。经典的作用就是介绍西方极乐世界，是西方极乐世界的说明书，你看了之后生起欢喜心，进念佛堂老实念佛，就决定得生，不就是这个道理吗？所以一切众生喜欢任何一个本子，我们热烈赞叹，决定不可以毁谤；你如果毁谤，就是谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝，罪很重。如果你得‘大开圆解’，就不会有毁谤的知见，一定也欢喜赞叹。第二尊︰
妙严宫殿主城神。
“妙”是微妙、奇妙。“严”是庄严。“宫殿”比喻慈悲、覆护、保护。我们建一个宫殿，使人不受寒暑之苦。诸佛如来大慈大悲就像宫殿一样，照顾一切众生生活起居，令一切众生离苦得乐。宫殿也比喻有守护、有防御的意思；守护，护身心安乐；防御，御寒暑的侵袭。这与主城神关系很密切。
这个宫殿不是普通的宫殿，是微妙庄严的宫殿。微妙庄严含什么意思？让我们居住在这个宫殿中得大安稳、得究竟乐，那叫微妙庄严。大安稳，一定要证究竟的佛果，如果不能证得究竟圆满，大安稳、大圆满只是一句赞叹的话，得不到。大安乐就是真解脱、真自在，如普贤菩萨恒顺众生，随喜功德，才是大自在、大安乐。由此可知，护法神要到什么时候，才真正尽到他护法的责任？一定要护持我们到成佛，责任才圆满。我们没有成佛，他护持的责任就不圆满，还要继续不断的护持，一定是护持我们从凡夫地到圆满究竟的佛果位。世法中常讲成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以护几天之后就不干了、就退心，那就不对了。无论遇到怎么样的艰难困苦，护法的心愿永无退转，一定要护持到底，一定要成就究竟圆满的功德。第一位护法神是讲高度圆满的智慧，此地第二位是说明护持的愿心，以及护持的方式。护持照顾得无微不至，极其细微之处都想到，都做出防范，都做出导正。
我们知道在末法时期，凡夫一生证究竟圆满的佛果无过于净土法门，净土法门中无过于持名念佛。所以念佛堂就是菩提场，是我们往生不退成佛的道场，这道场无比殊胜庄严。但是为什么我们今天还要在讲堂讲经？讲经为什么不可以中断？因为我们是业障深重的凡夫，妄想、恶习无量无边，外面稍稍一勾引，心马上就跑了，主意就改了，立刻就退转了，前功尽弃。因此，讲经就非常必要。讲经是什么？扶正你，不使你有一丝毫的偏斜；有三年五载，大家基础已经稳固，那个时候不讲经没有关系。你的心定了，知见纯正，外面邪师没有办法渗透、侵入，你就成功了。第三尊︰
清净喜宝主城神。
这就是说护法城、护心城，心里要清净，要法喜充满，这就是宝。清净是宝，欢喜是宝；清净是讲内在的，欢喜是表现在外面的。佛法中讲皆大欢喜，法喜充满。
超度的理论与事实，《地藏经》上说得很明显。《地藏经》中，婆罗门女、光目女虽然只讲超度她的亲人，超度一个人，但是理论是相同的，一定要有真正修行的功夫。我们以婆罗门女为例，她超度她的母亲，用什么方法？还是用念佛的方法，念佛的方法最快速、最稳当、最有效果。因为念佛是因，成佛是果，她念一日一夜就念到一心不乱，这是功夫成就了。怎么知道她念到一心不乱？她在定中见到地狱的境界，遇到无毒鬼王告诉她，地狱只有两种人可以来，一个是造作地狱业因，堕地狱受罪的人；另外一种就是菩萨发心要到地狱度众生。不是这两种人，这个境界见不到。婆罗门女是凡夫，因为孝顺母亲，知道母亲造罪业很重，堕地狱，一心一意要救度她，所以就拼命念佛；一天一夜念到一心不乱，她本人就此超凡入圣，这个功德多大！
古时候这些超度的忏悔忏仪，是真好，但是要懂得怎样去修学。我们做个水陆法会，如果心地散乱，七天法会做完，心中还是散乱的，还是搞贪嗔痴慢，还是是非人我，哪有功德？什么都没有。七天法会做完，我们真的就超凡入圣，才有真正的功德。你明了之后，复杂的忏仪，哪有一句阿弥陀佛四字来得简单、来得容易？愈是简单的，愈是容易；愈是高明的，愈是殊胜；人人能够修，人人能够成就。所以念佛堂的功德无比的殊胜，比其他法会都殊胜，任何法会不能为比，这个话不是我说的，是乾隆年间的灌顶法师说的。
灌顶法师是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《卍续藏》中。他老人家作的《观经直指》是《观无量寿佛经》的注解；他讲：这个世间造作极重罪业的人，任何经法忏法都没有办法忏除，最后还有一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛能把所有一切经法忏法不能忏除的罪业忏掉，正显示名号功德不可思议。灌顶法师能说出这话不简单，他若不契入这个境界，说不出来。他明了忏除业障最有效果的、最有力量的，就是念佛。所以我们真正懂得，就不需要再去念大悲忏、净土忏，这一句阿弥陀佛是总忏，我们一定要认识清楚。第四尊︰
离忧清净主城神。
“忧”就包括苦，远离一切忧苦，得到喜乐清净，这一句是讲护持的效果。一定要令你所护持的法，你所护持的人，帮助他离忧得喜乐清净，你的护持责任才尽到，不是随随便便讲护持。若发心护持，就一生都不改变。可是如何护持？你令被护持的人天天忧悲苦恼，就护错了，这是找麻烦，不是护持。所以护持要讲求效果，效果是令他离忧悲苦恼，得清净安乐。第五尊︰
华灯焰眼主城神。
从名号中显示出智慧光明，与菩萨的六度万行，这是护法主城神他们所护持的。“华灯”表外面的六尘境界，“焰眼”表智慧的六根。根尘相接，无不充满智慧，如同经里面所讲的‘如来全身欢笑’意思相同。一般笑容欢喜表现在面孔上，殊不知全身每一个细胞都可以充满欢悦，全身欢笑。此地的华灯焰眼表依正庄严，真正是尽善尽美。第六位：
焰幢明现主城神。
“幢”在此地当然是法幢，法幢高树，光明遍照，就含有焰的意思；“焰”表放出光明。“明现”，明了、现前─即使世间愚昧的众生，都能够清楚的了解，此地有正法幢。实在说，法哪有邪正？邪正在人心。人心正，一切法无不是正法；人心邪，《大方广佛华严经》也不是正法；邪正之分在于一念之间。明白这个道理后，才真正体会到佛给我们讲的‘法门平等，无有高下’。这个法门是广义的，不是狭义的，广到什么程度？世出世间无有一法不含摄在其中，不一定是佛所说的。如果只是佛菩萨所说的法，这是狭义的。
正是大经中所说，‘圆人说法，无法不圆’，此‘法’指世出世间一切法。我们怎么知道？《华严经》上就看到，《华严经》上所说的世出世间一切法，诸佛如来、诸大菩萨，乃至祖师大德，都能够将每一法会归到自性，都与自性密切相连，融会成一体，怎么不圆？为什么他能够会归，我们不能会归？这个道理也不难懂。他没有成见就能会归；我们有妄想、分别、执著，所以没有办法会归，一切法不能圆融。他离妄想、分别、执著，没有一法不圆融，没有一法不是自性。要知道世出世间一切法，从一真法界到阿鼻地狱，都是唯心所现、唯识所变。所以任何一法会归到心识就圆融，哪有一法不圆？会归到心识就没有障碍了。《华严经》上讲四无碍法界，无碍就是大涅槃，诸佛所证的大涅槃境界就是四无碍的境界。所以一一法圆融称性，都明显的展示在我们眼前。这些护法的主城神，他们是护这个法。
我们自己修学，生活是修行、工作是修行，乃至一切应酬也是修行。每天从早到晚，与一切人、一切事、一切物相接触，无处不是修行。所以维摩居士说，无处不是道场，无时不是道场。道场有两个意思︰一是你修行证道的处所；另外一个意思就是你行六度万行的处所。道有修道、行道、证道，哪个地方不是道场？如果不懂得，没有一处是道场。会的人，则‘头头是道，左右逢源’；不会的，那真是‘踏破铁鞋，也无觅处’。第七尊：
盛福光明主城神。
“盛”是茂盛、盛大，盛福指大福德。大福德一定有真实智慧做基础，没有智慧纵然修福，必定是三界六道中有漏的福报，不是大福。真实的福报，世间人往往见不到，他们观念当中想像的福报，与真实的福报差距很大。诸位如果细读《了凡四训》就知道，袁了凡观察一些读书人，凭人的福相，就能够判断，这个人今年应试一定会考中，而且他的判断非常准确，我们在《了凡四训》中看到很多。真正福相的人稳重，远离恶法，一心向善，能忍让、能节俭，真正做到‘无故加之而不怒’，这是大福德相。了凡先生说这些事情，《华严经》上佛也说，大福德相是什么？打不还手，骂不还口；不仅如是，心平气和，没有一丝毫怨恨的意念，这个人是大福德相。他能感动诸佛护念，能感动一切善神尊敬。善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？诸位要知道，稍稍受一点不如意的事情，心中就怨恨，怨天尤人，几天都不能平息。给诸位说，这个人纵然是大富大贵，也是薄福之相，没福。他的大富大贵是前世修来的，很快就消完了。为什么？他不是一个有福德的相。特别是容易发怒，轻易造业，这是没福之相。世出世间的典籍中，这些讲得太多太多，我们稍稍留意就能明了，自己要认真修学。
自己有福，菩提道上就没有障碍；自己没有福报，菩提道上障碍重重。我在初学佛的时候，章嘉大师教导我，自己没有福报，一切要求佛菩萨，他一再嘱咐我不要求人，以后我深深体会到这个意思。求人非常困难，人家帮助你，你得看人家脸色办事，与道心完全相违背，那就大错特错了。所以他老人家教我，一生都靠佛菩萨，一切顺逆境缘，都是诸佛菩萨给你安排的，既然是佛菩萨安排的，一切都要顺受。善人、善境界，当然容易顺受；恶人、逆境界，不好受。如何能在善恶境界中，学到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界中常生欢喜心。常生欢喜心就是法喜充满，就是你的福德现前。如何能平等受？善恶都不计较，知道顺境善缘是缘起性空，逆境恶缘还是缘起性空。决定不可以把它放在心上，决定不可以在境界中起心动念，分别执著就更错了。这样我们才明了，修行人要把自己无始劫以来的烦恼习气修掉，到哪里去修？到哪里去磨练？就在一切境缘当中。
然后你遇到恶缘、恶人，不但不生气，反而感激。为什么？没有境界现前，怎么知道自己的功夫到什么程度？这个境界一现前，自己就清楚，我有没有达到这个水平？在境界中有没有定力，有没有智慧？我应付这些境界如不如法？如果能与戒学相应，与定慧相应，与佛陀教诲相应，与性德相应，一切都如法，怎么不欢喜？法喜充满。纵然没有见道，距离见道位应当不远了。小乘的见道位是须陀洹果，大乘的见道位是圆初住菩萨，逐步接近了。所以修行人最重要的，是要把凡夫知见淘汰。以往我们都是凡夫知见，顺自己意思的，生欢喜心，不顺自己意思就生嗔恚、生烦恼。我们要渐渐把这些凡夫知见、轮回心远离，逐渐靠近佛知佛见，与自性相应就对了，我们所走的路，方向目标就纯正。不怕距离远，只要方向目标对准，就能一步一步接近，最后必定达到目标─明心见性，见性成佛；净宗也不例外。
所以一定要注重修福，决定不能疏忽。确实有许多修行人重视修慧，疏忽修福，固然也好，但是不圆满。佛在经上有个比喻说，‘修慧不修福，罗汉托空钵’，因为修慧，能证到阿罗汉果；因为没有修福，罗汉天天出去托钵，没有人供养，是很苦的事情。自己苦倒无所谓，没有办法弘法利生事大。弘法利生要福报，要真正有人供养清净庄严的道场，才能接引广大的众生，没有福怎么行？可是如果专修福不修慧，那更糟糕，所谓是‘修福不修慧，大象挂缨络’。他不修慧，所以来生堕落到畜生道，变成大象；因为有福报，这大象是皇帝养的，照顾得很周到、伺候得很周到，出去的时候满身都挂著缨络，金银珠宝。佛称二足尊，二是福慧，足是圆满，福慧两样都圆满。所以，一定要懂得，佛法决定不是劝你别修福，实在� | 